Tin Ngoại Ngữ

Viết bởi Pope Francis

(Vatican 2015-02-17) Pope Francis has told young people to “have the courage to be happy” in his Message for the 30th World Youth Day, which will be celebrated in dioceses around the world on Palm Sunday.

It is the last diocesan World Youth Day before next year’s International World Youth Day in Krakow, Poland, in July.

In his Message, Pope Francis continues his use of the Beatitudes a guide to the journey to Krakow, this year focusing on “Blessed are the pure in heart, for they shall see God” (Mt 5: 8).

Pope Francis writes the search for happiness is shared by people of all times and all ages.

“God has placed in the heart of every man and woman an irrepressible desire for happiness, for fulfillment,” he says.

“Dear young men and women, in Christ you find fulfilled your every desire for goodness and happiness,” continues the Holy Father. “He alone can satisfy your deepest longings, which are so often clouded by deceptive worldly promises.”

The Pope calls on young people to not let the “precious treasure” of the ability to love and beloved to be debased, destroyed or spoiled.

“In encouraging you to rediscover the beauty of the human vocation to love, I also urge you to rebel against the widespread tendency to reduce love to something banal, reducing it to its sexual aspect alone, deprived of its essential characteristics of beauty, communion, fidelity and responsibility,” writes Pope Francis.

“Dear young friends, in a culture of relativism and the ephemeral, many preach the importance of ‘enjoying’ the moment,” he continues. “They say that it is not worth making a life-long commitment, making a definitive decision, ‘for ever’, because we do not know what tomorrow will bring. I ask you, instead, to be revolutionaries, I ask you to swim against the tide; yes, I am asking you to rebel against this culture that sees everything as temporary and that ultimately believes you are incapable of responsibility, that believes you are incapable of true love.”

The Pope also invites young people to encounter Christ in the Scriptures, by reading a line or two of the Gospels each day.

“You will discover that God can be ‘seen’ also in the face of your brothers and sisters, especially those who are most forgotten: the poor, the hungry, those who thirst, strangers, the sick, those imprisoned (cf. Mt 25:31-46). Have you ever had this experience?” writes the Pope.

“Dear young people, in order to enter into the logic of the Kingdom of Heaven, we must recognize that we are poor with the poor,” Pope Francis continues. “A pure heart is necessarily one which has been stripped bare, a heart that knows how to bend down and share its life with those most in need.”

The full text of the Message of Pope Francis for the 30th World Youth Day is below

Blessed are the pure in heart, for they shall see God (Mt 5: 8)

Dear Young Friends,

We continue our spiritual pilgrimage toward Krakow, where in July 2016 the next international World Youth Day will be held. As our guide for the journey we have chosen the Beatitudes. Last year we reflected on the beatitude of the poor in spirit, within the greater context of the Sermon on the Mount. Together we discovered the revolutionary meaning of the Beatitudes and the powerful summons of Jesus to embark courageously upon the exciting quest for happiness. This year we will reflect on the sixth beatitude: “Blessed are the pure in heart, for they shall see God” (Mt 5:8).

1. The desire for happiness

The word “blessed”, or “happy”, occurs nine times in this, Jesus’ first great sermon (cf. Mt 5:1-12). It is like a refrain reminding us of the Lord’s call to advance together with him on a road which, for all its many challenges, leads to true happiness.

Dear young friends, this search for happiness is shared by people of all times and all ages. God has placed in the heart of every man and woman an irrepressible desire for happiness, for fulfillment. Have you not noticed that your hearts are restless, always searching for a treasure which can satisfy their thirst for the infinite?

The first chapters of the Book of Genesis show us the splendid “beatitude” to which we are called. It consists in perfect communion with God, with others, with nature, and with ourselves. To approach God freely, to see him and to be close to him, was part of his plan for us from the beginning; his divine light was meant to illumine every human relationship with truth and transparency. In the state of original purity, there was no need to put on masks, to engage in ploys or to attempt to conceal ourselves from one another. Everything was clear and pure.

When Adam and Eve yielded to temptation and broke off this relationship of trusting communion with God, sin entered into human history (cf. Gen 3). The effects were immediately evident, within themselves, in their relationship with each other and with nature. And how dramatic the effects are! Our original purity as defiled. From that time on, we were no longer capable of closeness to God. Men and women began to conceal themselves, to cover their nakedness. Lacking the light which comes from seeing the Lord, they saw everything around them in a distorted fashion, myopically. The inner compass which had guided them in their quest for happiness lost its point of reference, and the attractions of power, wealth, possessions, and a desire for pleasure at all costs, led them to the abyss of sorrow and anguish.

In the Psalms we hear the heartfelt plea which mankind makes to God: “What can bring us happiness? Let the light of your face shine on us, O Lord” (Ps 4:7). The Father, in his infinite goodness, responded to this plea by sending his Son. In Jesus, God has taken on a human face. Through his Incarnation, life, death and resurrection, Jesus frees us from sin and opens new and hitherto unimaginable horizons.

Dear young men and women, in Christ you find fulfilled your every desire for goodness and happiness. He alone can satisfy your deepest longings, which are so often clouded by deceptive worldly promises. As Saint John Paul II said: “He is the beauty to which you are so attracted; it is he who provokes you with that thirst for fullness that will not let you settle for compromise; it is he who urges you to shed the masks of a false life; it is he who reads in your hearts your most genuine choices, the choices that others try to stifle. It is Jesus who stirs in you the desire to do something great with your lives” (cf. Discourse at the Prayer Vigil at Tor Vergata, 19 August 2000: Insegnamenti XXIII/2, [2000], 212).

2. Blessed are the pure in heart…

Let us now try to understand more fully how this blessedness comes about through purity of heart. First of all, we need to appreciate the biblical meaning of the word heart. In Hebrew thought, the heart is the centre of the emotions, thoughts and intentions of the human person. Since the Bible teaches us that God does not look to appearances, but to the heart (cf. 1 Sam 16:7), we can also say that it is from the heart that we see God. This is because the heart is really the human being in his or her totality as a unity of body and soul, in his or her ability to love and to be loved.

As for the definition of the word pure, however, the Greek word used by the evangelist Matthew is katharos, which basically means clean, pure, undefiled. In the Gospel we see Jesus reject a certain conception of ritual purity bound to exterior practices, one which forbade all contact with things and people (including lepers and strangers) considered impure. To the Pharisees who, like so many Jews of their time, ate nothing without first performing ritual ablutions and observing the many traditions associated with cleansing vessels, Jesus responds categorically: “There is nothing outside a man which by going into him can defile him; but the things which come out of a man are what defile him. For from within, out of the heart of man, come evil thoughts, fornication, theft, murder, adultery, coveting, wickedness, deceit, licentiousness, envy, slander, pride, foolishness” (Mk 7:15, 21-22).

In what, then, does the happiness born of a pure heart consist? From Jesus’ list of the evils which make someone impure, we see that the question has to do above all with the area of our relationships. Each one of us must learn to discern what can “defile” his or her heart and to form his or her conscience rightly and sensibly, so as to be capable of “discerning the will of God, what is good and acceptable and perfect” (Rom 12:2). We need to show a healthy concern for creation, for the purity of our air, water and food, but how much more do we need to protect the purity of what is most precious of all: our heart and our relationships. This “human ecology” will help us to breathe the pure air that comes from beauty, from true love, and from holiness.

Once I asked you the question: “Where is your treasure? In what does your heart find its rest?” (cf. Interview with Young People from Belgium, 31 March 2014). Our hearts can be attached to true or false treasures, they can find genuine rest or they can simply slumber, becoming lazy and lethargic. The greatest good we can have in life is our relationship with God. Are you convinced of this? Do you realize how much you are worth in the eyes of God? Do you know that you are loved and welcomed by him unconditionally, as indeed you are? Once we lose our sense of this, we human beings become an incomprehensible enigma, for it is the knowledge that we are loved unconditionally by God which gives meaning to our lives. Do you remember the conversation that Jesus had with the rich young man (cf. Mk 10:17-22)? The evangelist Mark observes that the Lord looked upon him and loved him (v. 21), and invited him to follow him and thus to find true riches. I hope, dear young friends, that this loving gaze of Christ will accompany each of you throughout life.

Youth is a time of life when your desire for a love which is genuine, beautiful and expansive begins to blossom in your hearts. How powerful is this ability to love and to be loved! Do not let this precious treasure be debased, destroyed or spoiled. That is what happens when we start to use our neighbours for our own selfish ends, even as objects of pleasure. Hearts are broken and sadness follows upon these negative experiences. I urge you: Do not be afraid of true love, the love that Jesus teaches us and which Saint Paul describes as “patient and kind”. Paul says: “Love is not jealous or boastful; it is not arrogant or rude. Love does not insist on its own way; it is not irritable or resentful; it does not rejoice at wrong, but rejoices in the right. Love bears all things, believes all things, hopes all things, endures all things” (1 Cor 13:4-8).

In encouraging you to rediscover the beauty of the human vocation to love, I also urge you to rebel against the widespread tendency to reduce love to something banal, reducing it to its sexual aspect alone, deprived of its essential characteristics of beauty, communion, fidelity and responsibility. Dear young friends, “in a culture of relativism and the ephemeral, many preach the importance of ‘enjoying’ the moment. They say that it is not worth making a life-long commitment, making a definitive decision, ‘for ever’, because we do not know what tomorrow will bring. I ask you, instead, to be revolutionaries, I ask you to swim against the tide; yes, I am asking you to rebel against this culture that sees everything as temporary and that ultimately believes you are incapable of responsibility, that believes you are incapable of true love. I have confidence in you and I pray for you. Have the courage to ‘swim against the tide’. And also have the courage to be happy” (Meeting with the Volunteers of the XXVIII Word Youth Day, 28 July 2013).

You young people are brave adventurers! If you allow yourselves to discover the rich teachings of the Church on love, you will discover that Christianity does not consist of a series of prohibitions which stifle our desire for happiness, but rather a project for life capable of captivating our hearts.

3. …for they shall see God

In the heart of each man and woman, the Lord’s invitation constantly resounds: “Seek my face!” (Ps 27:8). At the same time, we must always realize that we are poor sinners. For example, we read in the Book of Psalms: “Who can climb the mountain of the Lord? Who shall stand in his holy place? The one who has clean hands and a pure heart” (Ps 24:3-4). But we must never be afraid or discouraged: throughout the Bible and in the history of each one of us we see that it is always God who takes the first step. He purifies us so that we can come into his presence.

When the prophet Isaiah heard the Lord’s call to speak in his name, he was terrified and said: “Woe is me! For I am lost; for I am a man of unclean lips” (Is 6:5). And yet the Lord purified him, sending to him an angel who touched his lips, saying: “Your guilt is taken away, and your sin is forgiven” (v. 7). In the New Testament, when on the shores of lake Genessaret Jesus called his first disciples and performed the sign of the miraculous catch of fish, Simon Peter fell at his feet, exclaiming: “Depart from me, for I am a sinful man, O Lord” (Lk 5:8). Jesus’ reply was immediate: “Do not be afraid; henceforth you will be fishers of men” (v. 10). And when one of the disciples of Jesus asked him: “Lord, show us the Father, and we shall be satisfied”, the Master replied: “He who has seen me has seen the Father (Jn 14:8-9).

The Lord’s invitation to encounter him is made to each of you, in whatever place or situation you find yourself. It suffices to have the desire for “a renewed personal encounter with Jesus Christ, or at least an openness to letting him encounter you; I ask all of you to do this unfailingly each day” (cf. Evangelii Gaudium, 3). We are all sinners, needing to be purified by the Lord. But it is enough to take a small step towards Jesus to realize that he awaits us always with open arms, particularly in the sacrament of Reconciliation, a privileged opportunity to encounter that divine mercy which purifies us and renews our hearts.

Dear young people, the Lord wants to meet us, to let himself “be seen” by us. “And how?”, you might ask me. Saint Teresa of Avila, born in Spain five hundred years ago, even as a young girl, said to her parents, “I want to see God”. She subsequently discovered the way of prayer as “an intimate friendship with the One who makes us feel loved” (Autobiography, 8,5). So my question to you is this: “Are you praying?” Do you know that you can speak with Jesus, with the Father, with the Holy Spirit, as you speak to a friend? And not just any friend, but the greatest and most trusted of your friends! You will discover what one of his parishioners told the Curé of Ars: “When I pray before the tabernacle, ‘I look at him, and he looks at me’” (Catechism of the Catholic Church, 2715).

Once again I invite you to encounter the Lord by frequently reading sacred Scripture. If you are not already in the habit of doing so, begin with the Gospels. Read a line or two each day. Let God’s word speak to your heart and enlighten your path (cf. Ps 119:105). You will discover that God can be “seen” also in the face of your brothers and sisters, especially those who are most forgotten: the poor, the hungry, those who thirst, strangers, the sick, those imprisoned (cf. Mt 25:31-46). Have you ever had this experience? Dear young people, in order to enter into the logic of the Kingdom of Heaven, we must recognize that we are poor with the poor. A pure heart is necessarily one which has been stripped bare, a heart that knows how to bend down and share its life with those most in need.

Encountering God in prayer, the reading of the Bible and in the fraternal life will help you better to know the Lord and yourselves. Like the disciples on the way to Emmaus (cf. Lk 24:13-35), the Lord’s voice will make your hearts burn within you. He will open your eyes to recognize his presence and to discover the loving plan he has for your life.

Some of you feel, or will soon feel, the Lord’s call to married life, to forming a family. Many people today think that this vocation is “outdated”, but that is not true! For this very reason, the ecclesial community has been engaged in a special period of reflection on the vocation and the mission of the family in the Church and the contemporary world. I also ask you to consider whether you are being called to the consecrated life or the priesthood. How beautiful it is to see young people who embrace the call to dedicate themselves fully to Christ and to the service of his Church! Challenge yourselves, and with a pure heart do not be afraid of what God is asking of you! From your “yes” to the Lord’s call, you will become new seeds of hope in the Church and in society. Never forget: God’s will is our happiness!

4. On the way to Krakow

“Blessed are the pure in heart, for they shall see God” (Mt 5:8). Dear young men and women, as you see, this beatitude speaks directly to your lives and is a guarantee of your happiness. So once more I urge you: Have the courage to be happy!

This year’s World Youth Day begins the final stage of preparations for the great gathering of young people from around the world in Krakow in 2016. Thirty years ago Saint John Paul II instituted World Youth Days in the Church. This pilgrimage of young people from every continent under the guidance of the Successor of Peter has truly been a providential and prophetic initiative. Together let us thank the Lord for the precious fruits which these World Youth Days have produced in the lives of countless young people in every part of the globe! How many amazing discoveries have been made, especially the discovery that Christ is the Way, the Truth and the Life! How many people have realized that the Church is a big and welcoming family! How many conversions, how many vocations have these gatherings produced! May the saintly Pope, the Patron of World Youth Day, intercede on behalf of our pilgrimage toward his beloved Krakow. And may the maternal gaze of the Blessed Virgin Mary, full of grace, all-beautiful and all-pure, accompany us at every step along the way.Pope Francis

From the Vatican, 31 January 2015
Memorial of Saint John Bosco

Viết bởi Michaela Koller

Rom, 16. Februar 2015 (ZENIT.org) Michaela Koller

„Das Mitleid bringt Jesus dazu, konkret zu handeln: den Ausgegrenzten wieder einzugliedern!“ Diese Aussage hat Papst Franziskus am Sonntag in seiner Predigt gemacht, als er mit den pneu kreierten Kardinälen die Heiligen Messe im Petersdom feierte. Sie unterstreicht, wie mitfühlend Jesus war und den Ausgestoßenen die Hand reichte. Ihm nachzufolgen bedeute, es ihm gleich zu tun. Das Mitgefühl führte Jesus zu konkretem Handeln, sagte der Heilige Vater.

Jesus stürze jene Mentalität um, die sich in Angst verschließt und in ihren Vorurteilen selbst beschränke, und erschüttere sie nachdrücklich. „Er hebt jedoch das Gesetz des Mose nicht auf, sondern erfüllt es.“ Franziskus stellte fest, dass Jesus keine Angst vor dieser Art von Skandal hatte und nicht an diejenigen dachte, die so engstirnig waren und sich sogar über Heilungstaten, Offenheit oder Zärtlichkeit empörten. Auch die Heiligen Peter und Paul lösten dem Papst zufolge bei der Verkündigung des Evangeliums ebenfalls Skandale aus und trafen auf machtvollen Widerstand und große Feindseligkeit. Der Weg der Kirche seit der Zeit des Konzils von Jerusalem war schon immer der Weg Jesu, der Weg der Barmherzigkeit und des Wiedereinsetzens.

Der Jesuitenpapst wies darauf hin, dass sich zwei Denkweisen im Laufe der Geschichte der Kirche gegenwärtig waren: ausgrenzen und wiedereingliedern. „Es sind zwei Arten von Logik des Denkens und des Glaubens: die Angst, die Geretteten zu verlieren, und der Wunsch, die Verlorenen zu retten.“ Auch heute gebe es diese Denkweisen: die „Logik der Gesetzeslehrer, das heißt die Gefahr zu bannen durch Entfernen der angesteckten Person“ einerseits und die „Logik Gottes, der mit seiner Barmherzigkeit den Menschen umarmt und aufnimmt, ihn wieder eingliedert und so das Böse in Gutes, die Verurteilung in Rettung und die Ausgrenzung in Verkündigung verwandelt.“

Das bedeute nicht, die Gefahr zu unterschätzen oder die Wölfe in die Herde eindringen zu lassen, sondern den verlorenen Sohn aufzunehmen, entschieden und mutig die Verletzungen der Sünde zu heilen, sich die Ärmel aufzukrempeln und nicht darin zu verharren, passiv das Leiden der Welt zu beobachten. „Jesus, der neue Mose, wollte den Aussätzigen heilen, er wollte ihn berühren, er wollte ihn wieder in die Gesellschaft eingliedern, ohne sich in Vorurteilen selbst zu beschränken, ohne sich der herrschenden Mentalität der Leute anzupassen, ohne sich über die Ansteckung überhaupt Gedanken zu machen“, sagte Franziskus. Jesus habe auf die flehentliche Bitte des Aussätzigen unverzüglich geantwortet ohne zuvor eventuelle Folgen abzuwägen. 

Er forderte sie auf, Jesus in jeder Person anzunehmen, die, warum auch immer, ausgegrenzt wird, und allen, die ausgeschlossen sind, auch denjenigen, die ihren Glauben verloren oder sich von ihm abgewandt haben, die sich selbst Atheisten nennen, zu dienen.

„Wir entdecken den Herrn nicht, wenn wir den Ausgegrenzten nicht ehrlich aufnehmen“, warnte der Pontifex. Er erinnerte an den heiligen Franziskus, der sich nicht scheute, den Aussätzigen zu umarmen und die aufzunehmen, die unter jeglicher Art von Ausgrenzung litten. „Tatsächlich, am Evangelium der Ausgegrenzten zeigt und erweist sich unsere Glaubwürdigkeit“, sagte der abschließend.

(16. Februar 2015) © Innovative Media Inc.

Viết bởi (KIN Ös) Redaktion

Wien, 16. Februar 2015 (KIN Ös) Redaktion

Aufgrund der katastrophalen Lage von Millionen Menschen in Syrien nach vier Jahren Krieg gewährt das internationale katholische Hilfswerk „Kirche in Not“ Soforthilfe in Millionenhöhe. Verteilt auf mehrere Projekte und zugunsten von Kriegsgeschädigten in Aleppo, Homs, Damaskus und weiteren Städten wurden mehr als 2,3 Millionen Euro aufgewendet. Darauf hat jetzt Pater Andrzej Halemba, Länderreferent von „Kirche in Not“ für den Nahen Osten, hingewiesen. Seit dem Ausbruch der Gewalt in Syrien im März 2011 hat sich insbesondere die Lage der Christen in dem Land dramatisch verschlechtert: Hunderte wurden getötet und Zigtausende vertrieben. Familien verloren Angehörige, ja, ihre gesamte Existenzgrundlage. Kindern und Jugendlichen wird seit Monaten, manchen seit Jahren der Schulbesuch verwehrt. Ziel der Soforthilfe ist neben der Linderung der unmittelbaren Not die Vermittlung einer Lebensperspektive für Christen in Syrien wie im gesamten Nahen Osten.

Pater Andrzej Halemba: „Unsere besondere Sorge gilt den Christen in Aleppo und Damaskus, aber auch in den Flüchtlingslagern im Libanon, in Jordanien und der Türkei. Allgegenwärtig ist die Angst. Sie ist intensiv, fast greifbar, vor allem seit der neue, so genannte Islamische Staat ausgerufen wurde. Bischof Antoine Audo von Aleppo hat mir gesagt: ‚Aleppos Christen haben Angst, dass ihnen passiert, was in Mosul geschah.‘ Das ist eine neue, leider berechtigte Angst vor Völkermord und ethnischen Säuberungen. Der Islamische Staat zeigt allen offen seine mörderischen Absichten, die sich diesem Extremismus nicht beugen. Sie sind stolz auf ihre Grausamkeit gegenüber den ‚Ungläubigen‘ und greifen unverblümt zum Schwert.“

Die Lage der Menschen in Syrien ist nach den Worten von Pater Halemba auch deshalb so verzweifelt, weil die Aufmerksamkeit der internationalen Gemeinschaft deutlich geschwunden ist. Dabei sind vom Krieg in Syrien nach Angaben der Europäischen Union 12,2 Millionen Menschen betroffen. Die Zahl der Binnenflüchtlinge liegt demnach bei 7,8 Millionenn, und 4,8 Millionen Syrer leben in nur schwer zu erreichenden bzw. umkämpften Landesteilen. Die Zahl der Kinder, die unmittelbar unter dem Krieg leiden, liegt den Schätzungen zufolge bei 5,6 Millionen; die Zahl derjenigen, die keine Schule mehr besuchen können bei 3 Millionen.

Die Hilfsgelder von „Kirche in Not“ kommen tausenden Familien in den betroffenen Gebieten zugute. Finanziert werden Grundnahrungsmittel, Medikamente, medizinische Erstversorgung, Mieten für Unterkünfte sowie Aufwendungen für Heizung und Elektrizität. Die Mittel dienen auch den pastoralen wie karitativen Initiativen von Christen in Syrien, die in vielen Gemeinden ihren Landsleuten Unterkunft und Betreuung ermöglichen. So helfen beispielsweise in Al-Hasaka (Hassaké) im Norwesten Syriens nahe der türkischen Grenze Schwestern bei der medizinischen Erstversorgung und der Zutreilung von Hilfsgütern. Und in Aleppo wie in Dakmaksus helfen Priester bei der materiellen wie seelsorglichen Versorgung von Kriegsgeschädigten.

(16. Februar 2015) © Innovative Media Inc.

Viết bởi Pape Francois

ROME, 14 février 2015 (Zenit.org) - Le pape François donne « l'hymne à la charité » de saint Paul (1 Co 12,31 – 13,13) comme programme de vie aux 20 nouveaux cardinaux qu'il a créés ce samedi 14 février 2015, en la basilique Saint-Pierre.

Le pape a en effet tenu ce matin un consistoire ordinaire public pour la création de 20 nouveaux cardinaux – dont 5 non-électeurs de plus de 80 ans – et pour la canonisations de trois bienheureuses.

Dans son allocution, le pape a médité sur les caractéristiques de la charité, exhortant les cardinaux à « aimer sans limites... aimer ce qui est grand sans négliger ce qui est petit », et à combattre les tentations de « la jalousie, l’orgueil », de la « rancune », de la recherche de son propre intérêt.

Il les a encouragés à être « des personnes capables de toujours pardonner ; de toujours faire confiance, parce pleines de foi en Dieu ; capables de toujours infuser l’espérance, parce pleines d’espérance en Dieu ; des personnes qui savent supporter avec patience toute situation et chaque frère et sœur ».

A.K.

Allocution du pape François

Chers frères cardinaux,

Le cardinalat est certainement une dignité, mais elle n’est pas honorifique. Le mot « cardinal », qui évoque la « charnière », le dit bien ; ce n’est donc pas quelque chose d’accessoire, de décoratif, qui fait penser à une décoration, mais un pivot, un point d’appui et de mouvement essentiel à la vie de la communauté. Vous êtes des « pivots » et vous êtes incardinés dans l’Église de Rome, qui « préside au rassemblement universel de la charité » (Conc. Oecum. Vat. II, Const. Lumen Gentium, 13 ; cf. Ign. Ant., Ad Rom., Prologue).

Dans l’Église, toute présidence vient de la charité, doit s’exercer dans la charité et a comme fin la charité. En cela aussi l’Église qui est à Rome joue un rôle exemplaire : à la manière dont elle préside dans la charité, toute Église particulière est appelée, dans son domaine, à présider dans la charité.

Je pense donc que « l’hymne à la charité » de la Première Lettre de saint Paul aux Corinthiens peut être la parole qui nous guide pour cette célébration et pour votre ministère, en particulier pour ceux qui parmi vous entrent aujourd’hui dans le Collège cardinalice. Et cela nous fera du bien de nous laisser guider, moi le premier et vous avec moi, par les paroles inspirées de l’Apôtre Paul, en particulier là où il énumère les caractéristiques de la charité. Que Marie notre Mère nous aide dans cette écoute. Elle a donné au monde celui qui est « le Chemin par excellence » (cf. 1Co 12, 31) : Jésus, Amour incarné ; qu’elle nous aide à accueillir cette Parole et à marcher toujours sur cette Voie. Qu’elle nous aide par son attitude de mère humble et tendre, pour que la charité, don de Dieu, grandisse là où se trouvent l’humilité et la tendresse.

Tout d’abord, saint Paul nous dit que l’amour « prend patience » et « rend service ». Plus s’élargit la responsabilité dans le service de l’Église, plus le cœur doit s’élargir, se dilater à la mesure du cœur du Christ. « Rendre service » c’est, en un certain sens, synonyme de catholicité : c’est savoir aimer sans limites, mais en même temps être attentif aux situations particulières, et avec des gestes concrets. Aimer ce qui est grand sans négliger ce qui est petit ; aimer les petites choses dans l’horizon des grandes, parce que « Non coerceri a maximo, contineri tamen a minimo divinum est ». Savoir aimer avec des gestes gratuits. « Rendre service », c’est l’intention ferme et constante de vouloir le bien, toujours et pour tous, y compris pour ceux qui ne nous aiment pas.

L’Apôtre dit aussi que l’amour « ne jalouse pas, ne se vante pas, ne se gonfle pas d’orgueil ». Cela, c’est vraiment un miracle de l’amour, parce que nous, les êtres humains – tous, et à tous les âges de la vie – nous sommes enclins à la jalousie et à l’orgueil en raison de notre nature blessée par le péché. Et les dignités ecclésiastiques aussi ne sont pas exemptes de cette tentation. Mais justement à cause de cela, chers frères, la force divine de l’amour qui transforme le cœur peut surgir encore davantage en nous, de sorte que ce n’est plus toi qui vis, mais le Christ qui vit en toi. Et Jésus est tout amour.

De plus, l’amour « ne fait rien d’inconvenant, ne cherche pas son intérêt ». Ces deux traits révèlent que celui qui vit dans l’amour est décentré de soi. Celui qui est auto-centré manque inévitablement de respect, et souvent il ne s’en rend pas compte, parce que le « respect » est justement la capacité de tenir compte de l’autre, de sa dignité, de sa condition, de ses besoins.

Celui qui est auto-centré cherche inévitablement son propre intérêt, et cela lui semble normal, presque un dû. Cet « intérêt » peut aussi être couvert de nobles revêtements, mais dessous, dessous, il y a toujours le « propre intérêt ». Au contraire, l’amour te dé-centre et te place au véritable centre qui est seulement le Christ. Alors oui, tu peux être une personne respectueuse et attentive au bien des autres.

L’amour, dit Paul, « ne s’emporte pas, n’entretient pas de rancune ». Les occasions de s’emporter ne manquent pas au pasteur qui vit au contact des gens. Et plus encore peut-être nous risquons de nous fâcher dans les relations avec nos confrères, parce qu’en effet, nous sommes moins excusables. En cela aussi c’est l’amour et seulement l’amour, qui nous libère. Il nous libère du danger de réagir de manière impulsive, de dire et de faire des erreurs ; et surtout il nous libère du risque mortel de la colère entretenue, « couvée » à l’intérieur, qui te porte à prendre en compte les maux que tu reçois. Non. Cela n’est pas acceptable chez l’homme d’Église.

Cependant, si on peut excuser une colère momentanée et aussitôt retombée, il n’en n’est pas de même pour la rancune. Que Dieu nous en préserve et nous en libère !

L’amour – ajoute l’Apôtre – « ne se réjouit pas de ce qui est injuste, mais il trouve sa joie dans ce qui est vrai ». Celui qui est appelé dans l’Église au service du gouvernement doit avoir un fort sens de la justice, de sorte qu’il trouve inacceptable toute injustice, même celle qui pourrait être avantageuse pour lui ou pour l’Église. Et en même temps, « il trouve sa joie dans ce qui est vrai » : que cette expression est belle ! L’homme de Dieu est quelqu’un qui est fasciné par la vérité, et qui la trouve en plénitude dans la Parole et dans la Chair de Jésus Christ. Lui est la source inépuisable de notre joie. Que le peuple de Dieu puisse toujours trouver en nous la ferme dénonciation de l’injustice et le service joyeux de la vérité.

Enfin, l’amour « supporte tout, fait confiance en tout, espère tout, endure tout ». Il y a ici, en quatre mots, un programme de vie spirituelle et pastorale. L’amour du Christ, répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint, nous permet de vivre ainsi, d’être ainsi : des personnes capables de toujours pardonner ; de toujours faire confiance, parce pleines de foi en Dieu ; capables de toujours infuser l’espérance, parce pleines d’espérance en Dieu ; des personnes qui savent supporter avec patience toute situation et chaque frère et sœur, en union à Jésus qui a supporté avec amour le poids de tous nos péchés.

Chers frères, tout cela ne vient pas de nous, mais de Dieu. Dieu est amour et accomplit tout cela, si nous sommes dociles à l’action de son Saint Esprit. Voilà donc comment nous devons être : incardinés et dociles. Plus nous sommes incardinés dans l’Église qui est à Rome, plus nous devons devenir dociles à l’Esprit, afin que la charité puisse donner forme et sens à tout ce que nous sommes et que nous faisons. Incardinés dans l’Église qui préside dans la charité, dociles à l’Esprit Saint qui répand dans nos cœurs l’amour de Dieu (cf. Rm 5, 5). Ainsi soit-il.

© Librairie éditrice du Vatican

Viết bởi Pape Francois

ROME, 15 février 2015 (Zenit.org) - « Sur l’évangile des exclus, se découvre et se révèle notre crédibilité ! », déclare le pape François qui indique aux nouveaux cardinaux la « logique de Jésus » et la « route de l’Eglise » : « Non seulement accueillir et intégrer, avec un courage évangélique, ceux qui frappent à notre porte, mais aller chercher, sans préjugés et sans peur, ceux qui sont loin en leur manifestant gratuitement ce que nous avons reçu gratuitement. »

Aux nouveaux cardinaux, avec lesquels il a célébré la messe ce dimanche matin, 15 février, en la basilique Saint-Pierre, il déclare : « La totale disponibilité pour servir les autres est notre signe distinctif, est notre unique titre d’honneur ! »

Il a indiqué le modèle de Jésus qui, dans l’évangile de ce dimanche guérit un lépreux : « La compassion de Jésus face à l’exclusion et sa volonté d’intégration. » 

Il a insisté sur l’accueil des marginaux, en citant saint François : « Je vous exhorte à servir Jésus crucifié en toute personne exclue, pour quelque motif que ce soit ; à voir le Seigneur en toute personne exclue qui a faim, qui a soif, qui est nue : le Seigneur qui est présent aussi en ceux qui ont perdu la foi, ou qui se sont éloignés de leur propre foi ; le Seigneur qui est en prison, qui est malade, qui n’a pas de travail, qui est persécuté ; le Seigneur qui est dans le lépreux – en son corps ou en son âme -, qui est discriminé ! Nous ne découvrons pas le Seigneur, si nous n’accueillons pas l’exclu de façon authentique ! »

Voici la traduction publiée par le Saint-Siège.

A.B.

Homélie du pape François

“Seigneur, si tu le veux, tu peux me purifier”... Jésus, saisi de compassion, étendit la main, le toucha et lui dit : “ Je le veux, sois purifié!” (cf. Mc 1, 40-41). La compassion de Jésus ! Ce “pâtir avec” qui le rapprochait de toute personne souffrante! Jésus, ne se ménage pas, au contraire il se laisse impliquer dans la douleur et dans le besoin des gens... simplement, parce qu’il sait et veut “pâtir avec”, parce qu’il a un cœur qui n’a pas honte d’avoir “compassion”.

« Il ne pouvait plus entrer ouvertement dans une ville, mais restait à l’écart, dans des endroits déserts » (Mc 1, 45). Cela signifie que, en plus de guérir le lépreux, Jésus a pris aussi sur lui la marginalisation que la loi de Moïse imposait (cf. Lv 13, 1-2. 45-46). Jésus n’a pas peur du risque d’assumer la souffrance de l’autre, mais il en paie le prix jusqu’au bout (cf. Is 53, 4).

La compassion porte Jésus à agir concrètement : à réintégrer celui qui est exclu ! Ce sont les trois concepts-clé que l’Église nous propose aujourd’hui dans la liturgie de la parole : la compassion de Jésus face à l’exclusion et sa volonté d’intégration.

Exclusion : Moïse, traitant juridiquement la question des lépreux, demande qu’ils soient éloignés et exclus de la communauté, tant que dure leur mal, et il les déclare « impurs » (cf. Lv 13, 1-2. 45-46).

Imaginez combien de souffrance et combien de honte devait éprouver un lépreux : physiquement , socialement, psychologiquement et spirituellement ! Il n’est pas seulement victime de la maladie, mais il éprouve en être aussi le coupable, puni pour ses péchés ! C’est un mort-vivant, “comme quelqu’un à qui son père a craché au visage” ( cf. Nb 12, 14).

En outre, le lépreux inspire la peur, le dédain, le dégoût et pour cela il est abandonné de sa propre famille, évité par les autres personnes, exclu de la société, ou plutôt la société elle-même l’expulse et le contraint à vivre dans des lieux éloignés des gens bien-portants, l’exclut. Et cela au point que si un individu bien-portant s’était approché d’un lépreux il aurait été sévèrement puni et souvent traité, à son tour, de lépreux.

Le but de cette règlementation était de “sauver les bien-portants”, “protéger les justes” et pour les sauvegarder de tout risque, exclure “le danger”, traitant sans pitié celui qui est contaminé. Ainsi, en effet, décréta le grand-prêtre Caïphe : « Il vaut mieux qu’un seul homme meure pour le peuple, et que l’ensemble de la nation ne périsse pas » (Jn 11, 50).

Intégration : Jésus révolutionne et secoue avec force cette mentalité enfermée dans la peur et autolimitée par les préjugés. Toutefois, il n’abolit pas la Loi de Moïse mais il la porte à son accomplissement (cf. Mt 5, 17), déclarant, par exemple, l’inefficacité contre-productive de la loi du talion ; déclarant que Dieu n’apprécie pas l’observance du Sabbat qui méprise l’homme et le condamne ; ou quand, face à la pécheresse, il ne la condamne pas mais au contraire la sauve du zèle aveugle de ceux qui étaient déjà prêts à la lapider sans pitié, estimant appliquer la Loi de Moïse. Jésus révolutionne aussi les consciences dans le Discours sur la montagne (cf. Mt 5), ouvrant de nouveaux horizons pour l’humanité et révélant pleinement la logique de Dieu. La logique de l’amour qui ne se fonde pas sur la peur mais sur la liberté, sur la charité, sur le zèle sain et sur le désir salvifique de Dieu : « Dieu notre Sauveur veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la pleine connaissance de la vérité » (1 Tm 2, 3-4). « Je veux la miséricorde, non le sacrifice » (Mt 12, 7 ; Os 6, 6).

Jésus, nouveau Moïse, a voulu guérir le lépreux, il a voulu le toucher, il a voulu le réintégrer dans la communauté, sans “s’autolimiter” dans les préjugés ; sans s’adapter à la mentalité dominante des gens ; sans se préoccuper du tout de la contagion. Jésus répond à la supplication du lépreux sans hésitation et sans les habituels renvois pour étudier la situation et toutes les éventuelles conséquences ! Pour Jésus ce qui compte, avant tout, c’est de rejoindre et de sauver ceux qui sont loin, soigner les blessures des malades, réintégrer tous les hommes dans la famille de Dieu ! Et cela scandalise certains !

Jésus n’a pas peur de ce type de scandale ! Il ne pense pas aux personnes fermées qui se scandalisent même pour une guérison, qui se scandalisent face à n’importe quelle ouverture, à n’importe quel pas qui n’entre pas dans leurs schémas mentaux et spirituels, à n’importe quelle caresse ou tendresse qui ne correspond pas à leurs habitudes de pensée et à leur pureté rituelle. Il a voulu intégrer les exclus, sauver ceux qui sont en dehors du campement (cf. Jn 10).

Il y a deux logiques de pensée et de foi : la peur de perdre ceux qui sont sauvés et le désir de sauver ceux qui sont perdus. Aujourd’hui aussi il arrive, parfois, de nous trouver au croisement de ces deux logiques : celle des docteurs de la loi, c’est-à-dire marginaliser le danger en éloignant la personne contaminée, et la logique de Dieu qui, avec sa miséricorde, serre dans ses bras et accueille en réintégrant et en transfigurant le mal en bien, la condamnation en salut et l’exclusion en annonce.

Ces deux logiques parcourent toute l’histoire de l’Église : exclure et réintégrer. Saint Paul, mettant en œuvre le commandement du Seigneur de porter l’annonce de l’Évangile jusqu’aux extrêmes limites de la terre (cf. Mt 28, 19), scandalisa et rencontra une forte résistance et une grande hostilité surtout de ceux qui exigeaient aussi une observance inconditionnelle de la Loi mosaïque de la part des païens convertis. Même saint Pierre fut durement critiqué par la communauté quand il entra dans la maison du Centurion païen Corneille (cf. Ac 10).

La route de l’Église, depuis le Concile de Jérusalem, est toujours celle de Jésus : celle de la miséricorde et de l’intégration. Cela ne veut pas dire sous-évaluer les dangers ou faire entrer les loups dans le troupeau, mais accueillir le fils prodigue repenti ; guérir avec détermination et courage les blessures du péché ; se retrousser les manches et ne pas rester regarder passivement la souffrance du monde. La route de l’Église est celle de ne condamner personne éternellement ; de répandre la miséricorde de Dieu sur toutes les personnes qui la demandent d’un cœur sincère ; la route de l’Église c’est justement de sortir de son enceinte pour aller chercher ceux qui sont loin dans les « périphéries » de l’existence ; celle d’adopter intégralement la logique de Dieu ; de suivre le Maître qui dit : « Ce ne sont pas les gens en bonne santé qui ont besoin du médecin, mais les malades. Je ne suis pas venu appeler les justes mais les pécheurs, pour qu’ils se convertissent » (Lc 5, 31-32).

En guérissant le lépreux, Jésus ne porte aucun dommage à qui est bien-portant, au contraire, il le libère de la peur ; il ne lui procure pas un danger mais il lui donne un frère ; il ne méprise pas la Loi mais il apprécie l’homme, pour qui Dieu a inspiré la Loi. En effet, Jésus libère les bien-portants de la tentation du “frère-ainé” (cf. Lc 15, 11-32) et du poids de l’envie et des murmures des ouvriers qui ont « enduré le poids du jour et la chaleur » (Mt 20, 1-16).

En conséquence : la charité ne peut être neutre, indifférente, tiède ou impartiale ! La charité contamine, passionne, risque et implique ! Parce que la charité véritable est toujours imméritée, inconditionnelle et gratuite ! (cf. 1 Co 13). La charité est créative pour trouver le langage juste afin de communiquer avec tous ceux qui sont considérés comme inguérissables et donc intouchables. Le contact est le vrai langage communicatif, le même langage affectif qui a transmis la guérison au lépreux. Que de guérisons nous pouvons accomplir et transmettre en apprenant ce langage ! C’était un lépreux et il est devenu annonciateur de l’amour de Dieu. L’Évangile dit : « Un fois parti, cet homme se mit à proclamer et à répandre la nouvelle » (Mc 1, 45).

Chers nouveaux Cardinaux, ceci est la logique de Dieu, ceci est la route de l’Église : non seulement accueillir et intégrer, avec un courage évangélique, ceux qui frappent à notre porte, mais aller chercher, sans préjugés et sans peur, ceux qui sont loin en leur manifestant gratuitement ce que nous avons reçu gratuitement. « Celui qui déclare demeurer dans le Christ doit, lui aussi, marcher comme Jésus lui-même a marché » (1 Jn 2, 6). La totale disponibilité pour servir les autres est notre signe distinctif, est notre unique titre d’honneur !

En cette Eucharistie qui nous voit réunis autour de l’autel du Seigneur, invoquons l’intercession de Marie, Mère de l’Église, qui a souffert elle-même l’exclusion à cause des calomnies (cf. Jn 8, 41) et de l’exil (cf. Mt 2, 13-23), afin qu’elle nous obtienne d’être des serviteurs fidèles à Dieu. Elle nous enseigne – elle qui est la Mère – à ne pas avoir peur d’accueillir avec tendresse les exclus (mais combien de fois nous avons peur de la tendresse !); à ne pas avoir peur de la tendresse et de la compassion ; qu’elle nous revête de patience pour les accompagner sur leur chemin, sans chercher les résultats d’un succès mondain ; qu’elle nous montre Jésus et nous fasse marcher comme lui.

Chers frères, regardant vers Jésus et vers notre Mère Marie, je vous exhorte à servir l’Église, de façon que les chrétiens – édifiés par notre témoignage – ne soient pas tentés d’être avec Jésus sans vouloir être avec les exclus, s’isolant dans une caste qui n’a rien d’authentiquement ecclésial. Je vous exhorte à servir Jésus crucifié en toute personne exclue, pour quelque motif que ce soit ; à voir le Seigneur en toute personne exclue qui a faim, qui a soif, qui est nue : le Seigneur qui est présent aussi en ceux qui ont perdu la foi, ou qui se sont éloignés de leur propre foi ; le Seigneur qui est en prison, qui est malade, qui n’a pas de travail, qui est persécuté ; le Seigneur qui est dans le lépreux – en son corps ou en son âme -, qui est discriminé ! Nous ne découvrons pas le Seigneur, si nous n’accueillons pas l’exclu de façon authentique ! Rappelons- nous toujours l’image de saint François qui n’a pas eu peur d’embrasser le lépreux et d’accueillir ceux qui souffrent toutes sortes de marginalisation. En réalité, sur l’évangile des exclus, se découvre et se révèle notre crédibilité !

 [Texte original: Italien]

© Librairie éditrice vaticane

Viết bởi Anne Kurian

ROME, 14 février 2015 (Zenit.org) - « Plus s’élargit la responsabilité dans le service de l’Église, plus le cœur doit s’élargir, se dilater à la mesure du cœur du Christ », souligne le pape, qui exhorte les cardinaux à « aimer sans limites » et à « vouloir le bien, toujours et pour tous, y compris pour ceux qui ne nous aiment pas ».

Le pape François a créé 20 nouveaux cardinaux ce matin, 14 février 2015, au cours d'un consistoire ordinaire, à 11h en la basilique Saint-Pierre. Parmi eux, 15 électeurs de moins de 80 ans venant de 14 pays des cinq continents : d'Europe (France, Italie (2), Portugal, Espagne), d'Asie (Vietnam, Birmanie, Thaïlande), d'Amérique latine (Mexique, Uruguay, Panama), d'Afrique (Éthiopie, Cap Vert), d'Océanie (Îles Tonga, Nouvelle Zélande).

La célébration, qui a duré 1h30, a eu lieu en présence du pape émérite Benoît XVI, que le pape François a salué chaleureusement au début et à la fin. L'un des nouveaux cardinaux était absent en raison de son âge : José de Jesús Pimiento Rodríguez, archevêque émérite de Manizales en Colombie, aura 96 ans dans quatre jours.

Après la procession d'entrée et l'allocution du nouveau cardinal Dominique Mamberti, préfet du Tribunal suprême de la Signature apostolique, la cérémonie s'est poursuivie par la lecture de « l'hymne à la charité » de l'épître aux Corinthiens (12,31-13-13) puis par la profession de foi et le serment de fidélité et d'obéissance au pape des 19 cardinaux présents.

Le pape leur a ensuite remis les insignes cardinalices - barrette, anneau, parchemin : les nouveaux cardinaux se sont approchés du pape, se sont agenouillés et ont reçu leur calotte et leur couvre-chef pourpre à quatre bords, l'anneau cardinalice et le parchemin portant le nom de l'église de Rome dont ils reçoivent le "titre", comme signe de leur appartenance au sénat de l'évêque de Rome, et de leur communion spéciale avec lui.

Au cours de son allocution, le pape a rappelé que « dans l’Église, toute présidence vient de la charité, doit s’exercer dans la charité et a comme fin la charité ».

Il a donné aux cardinaux « l’hymne à la charité » comme « programme de vie spirituelle et pastorale », qu'il résume ainsi : être « des personnes capables de toujours pardonner ; de toujours faire confiance, parce pleines de foi en Dieu ; capables de toujours infuser l’espérance, parce pleines d’espérance en Dieu ; des personnes qui savent supporter avec patience toute situation et chaque frère et sœur, en union à Jésus ».

« Plus s’élargit la responsabilité dans le service de l’Église, plus le cœur doit s’élargir, se dilater à la mesure du cœur du Christ », a-t-il souligné en exhortant à « aimer sans limites, … aimer ce qui est grand sans négliger ce qui est petit... savoir aimer avec des gestes gratuits ».

Le cardinal est appelé à avoir « un fort sens de la justice », « l’intention ferme et constante de vouloir le bien, toujours et pour tous, y compris pour ceux qui ne nous aiment pas » et à être « fasciné par la vérité », qu'il trouve « en plénitude dans la Parole et dans la Chair de Jésus Christ ».

Le pape a mis en garde contre les tentations « de la jalousie et de l’orgueil », de la recherche « de son propre intérêt », du « danger de réagir de manière impulsive, de dire et de faire des erreurs » et « du risque mortel de la colère entretenue, de la rancune » : « cela n’est pas acceptable chez l’homme d’Église ».

« Chers frères, tout cela ne vient pas de nous, mais de Dieu (...) qui accomplit tout cela » lorque les cardinaux sont « incardinés dans l’Église qui préside dans la charité et dociles à l’Esprit Saint qui répand dans les cœurs l’amour de Dieu », a conclu le pape.

Au terme de la célébration, il a également tenu un consistoire ordinaire public pour la canonisation de trois bienheureuses : la Française Jeanne Émilie de Villeneuve (1811-1854), fondatrice de la Congrégation des Sœurs de Notre-Dame de l’Immaculée Conception de Castres; Marie-Alphonsine Daniel Ghattas (1843-1927), palestinienne, fondatrice des Soeurs du Rosaire de Jérusalem, et Mariam de Jésus Crucifié – au siècle : Mariam Baouardy – (1846-1878), du Carmel de Bethléem.

Le pape a décrété que les trois bienheureuses seraient canonisées le 17 mai prochain, avec une Italienne, la bienheureuse Marie Christine de l’Immaculée Conception, au siècle Adélaïde Brando (1856-1906), fondatrice de la Congrégation des sœurs victimes expiatrices de Jésus Sacrement.

Anne Kurian

Viết bởi Pape Francois

ROME, 11 février 2015 (Zenit.org) - « Les enfants sont la joie de leur famille et de la société. Ils ne sont pas un problème de biologie reproductive, ni une façon parmi d’autres de se réaliser. Et ils sont encore moins la possession de leurs parents… Non, les enfants sont un don, ils sont un cadeau » : la vie d'un enfant est « destinée à lui, à son bien, au bien de la famille, de la société, de toute l’humanité », affirme le pape François.

Le pape a poursuivi ses catéchèses sur la famille en méditant sur la figure des enfants, lors de l'audience générale de ce mercredi matin, 11 février 2015, place Saint-Pierre.

Il a souligné que l’expérience de l'enfant était d'abord celle de « la gratuité », celle de « la beauté d’être aimé en premier » car les enfants « sont aimés avant d’avoir fait quoi que ce soit pour le mériter, avant de savoir parler ou penser, et même avant de venir au monde ».

A une époque où « il semble plus difficile pour les enfants d’imaginer leur avenir », il les a encouragés à « ne pas avoir peur de s’engager pour construire un monde nouveau », sans « arrogance, sans suffisance ».

Le pape a plaidé pour l'harmonie entre les générations : « Il faut savoir reconnaître la valeur de ses enfants et il faut toujours honorer ses parents. ». Le quatrième commandement « contient quelque chose de sacré, quelque chose de divin, quelque chose qui se trouve à la racine de toutes les autres formes de respect entre les hommes », a-t-il estimé.

« Une société d’enfants qui n’honorent pas leurs parents est une société sans honneur », destinée « à se remplir de jeunes arides et avides », a-t-il mis en garde.

« Mais une société avare de génération, qui n’aime pas s’entourer d’enfants, qui les considère surtout comme une préoccupation, un poids, un risque, est une société déprimée... Ne pas avoir d’enfants est un choix égoïste. La vie rajeunit si elle acquiert des énergies en se multipliant : elle s’enrichit, elle ne s’appauvrit pas ! », a ajouté le pape.

Il a conclu en demandant à la foule d'observer « une minute de silence » en pensant à ses parents et à ses enfants et en « remerciant Dieu pour le don de la vie ».

A.K.

Catéchèse du pape François

Chers frères et sœurs, bonjour !

Après avoir réfléchi sur les figures de la mère et du père, dans cette catéchèse sur la famille, je voudrais parler de l'enfant, ou plutôt, des enfants. Je m’inspire d’une belle image d’Isaïe. Le prophète écrit ceci : « tous, ils se rassemblent, ils viennent vers toi ; tes fils reviennent de loin, et tes filles sont portées sur la hanche. Alors tu verras, tu seras radieuse, ton cœur frémira et se dilatera. » (60, 4-5a). C’est une image splendide, une image du bonheur qui se réalise dans le rassemblement des parents et des enfants, qui marchent ensemble vers un avenir de liberté et de paix, après un long temps de privations et de séparation, quand le peuple juif se trouvait loin de sa patrie.

Il y a en effet un lien étroit entre l’espérance d’un peuple et l’harmonie entre les générations. Ceci, nous devons bien y réfléchir. Il y a un lien étroit entre l’espérance d’un peuple et l’harmonie entre les générations. La joie des enfants fait frémir le cœur de leurs parents et ouvre à un nouvel avenir. Les enfants sont la joie de leur famille et de la société. Ils ne sont pas un problème de biologie reproductive, ni une façon parmi d’autres de se réaliser. Et ils sont encore moins la possession de leurs parents… Non, les enfants sont un don, ils sont un cadeau : compris ? Les enfants sont un don. Chacun est unique et irremplaçable et, en même temps, nécessairement lié à ses racines. En effet, être fils ou fille selon le dessein de Dieu signifie porter en soi la mémoire et l’espérance d’un amour qui s’est réalisé précisément en donnant la vie à un autre être humain, original et nouveau. Et pour les parents, chacun des enfants est lui-même, est différent, est distinct. Permettez-moi un souvenir de famille. Je me souviens de ma maman, elle disait de nous – nous étions cinq - : « J’ai cinq enfants ». Quand on lui demandait : « Lequel préfères-tu ? », elle répondait : « J’ai cinq enfants, comme j’ai cinq doigts. [le pape montre ses doigts]. Si on tape sur celui-ci, j’ai mal ; si on tape sur cet autre, j’ai mal. Ils me font mal tous les cinq. Ce sont tous mes enfants, mais tous différents comme les doigts d’une main ». La famille, c’est comme cela ! Les enfants sont différents, mais ils sont tous des enfants.

On aime son enfant parce que c’est son enfant, pas parce qu’il est beau ou parce qu’il est comme ceci ou comme cela. Non ! Parce que c’est son enfant ! Non pas parce qu’il pense comme moi ou qu’il incarne mes désirs. Un enfant est un enfant : une vie engendrée par nous, mais destinée à lui, à son bien, au bien de la famille, de la société, de toute l’humanité.

C’est de là que vient aussi la profondeur de l’expérience humaine d’être fils ou fille, qui nous permet de découvrir la dimension plus gratuite de l’amour, qui n’a jamais finit de nous étonner. C’est la beauté d’être aimés en premier : les enfants sont aimés avant d’arriver. Je rencontre très souvent, sur la place, des mamans qui me montrent leur ventre et me demandent la bénédiction… ces enfants sont aimés avant de venir au monde. Et cela, c’est la gratuité, c’est l’amour ; ils sont aimés avant leur naissance, comme l’amour de Dieu qui nous aime toujours en premier. Ils sont aimés avant d’avoir fait quoi que ce soit pour le mériter, avant de savoir parler ou penser, et même carrément avant de venir au monde ! Être enfant est la condition fondamentale pour connaître l’amour de Dieu, qui est la source ultime de ce véritable miracle. Dans l’âme de tous les enfants, aussi vulnérables soient-ils, Dieu dépose le sceau de cet amour, qui est à la base de sa dignité personnelle, une dignité que rien ni personne ne pourra détruire.

Aujourd’hui, il semble plus difficile pour les enfants d’imaginer leur avenir. Les pères – je le faisais remarquer dans les catéchèses précédentes – ont peut-être fait un pas en arrière et les enfants sont devenus plus indécis pour se lancer. Nous pouvons apprendre le bon rapport entre les générations de notre Père céleste qui laisse libre chacun de nous, mais qui ne nous laisse jamais seuls. Et si nous nous trompons, il continue de nous suivre avec patience sans que son amour pour nous diminue. Notre Père céleste ne fait jamais de pas en arrière dans son amour pour nous, jamais ! Il avance toujours et s’il ne peut pas avancer, il nous attend, mais il ne recule jamais ; il veut que ses enfants soient courageux et se lancent.

Les enfants, de leur côté, ne doivent pas avoir peur de s’engager pour construire un monde nouveau ; il est juste qu’ils désirent que ce monde soit meilleur que celui qu’ils ont reçu ! Mais cela doit se faire sans arrogance, sans suffisance. Il faut savoir reconnaître la valeur de ses enfants et il faut toujours honorer ses parents.

Le quatrième commandement demande aux enfants – et nous sommes tous des enfants ! – d’honorer leur père et leur mère (cf. Ex 20,12). Ce commandement vient aussitôt après ceux qui concernent Dieu lui-même. En effet, il contient quelque chose de sacré, quelque chose de divin, quelque chose qui se trouve à la racine de toutes les autres formes de respect entre les hommes. Et dans la formulation biblique du quatrième commandement, il est ajouté : « afin d’avoir longue vie sur la terre que te donne le Seigneur ton Dieu ». Le lien vertueux entre les générations est une garantie d’avenir, et c’est la garantie d’une histoire vraiment humaine. Une société d’enfants qui n’honorent pas leurs parents est une société sans honneur ; quand on n’honore pas ses parents, on perd son propre honneur ! C’est une société destinée à se remplir de jeunes arides et avides. Mais une société avare de génération, qui n’aime pas s’entourer d’enfants, qui les considère surtout comme une préoccupation, un poids, un risque, est une société déprimée. Pensons à toutes les sociétés que nous connaissons ici, en Europe : ce sont des sociétés déprimées parce qu’elles ne veulent pas d’enfants, elles n’ont pas d’enfants, le taux de naissance n’atteint pas un pour cent. Pourquoi ? Que chacun de nous y réfléchisse et réponde. Si une famille généreuse en enfants est regardée comme si elle était un poids, il y a quelque chose qui ne va pas ! La génération des enfants doit être responsable, comme l’enseigne l’encyclique Humanae vitae, du bienheureux pape Paul VI ; mais avoir davantage d’enfants ne peut pas devenir automatiquement un choix irresponsable. Ne pas avoir d’enfants est un choix égoïste. La vie rajeunit si elle acquiert des énergies en se multipliant : elle s’enrichit, elle ne s’appauvrit pas ! Les enfants apprennent à prendre en charge leur famille, ils mûrissent en en partageant les sacrifices, ils grandissent en appréciant les cadeaux que celle-ci représente. L’expérience joyeuse de la fraternité inspire le respect et le soin envers les parents, auxquels est due notre reconnaissance.

Beaucoup parmi vous, ici, ont des enfants et nous sommes tous des enfants. Faisons une chose, une minute de silence. Que chacun de nous pense dans son cœur à ses enfants – s’il en a - ; qu’il pense en silence. Et nous tous, pensons à nos parents et remercions Dieu pour le don de la vie. En silence, que ceux qui ont des enfants pensent à eux et pensons tous à nos parents. [Moment de silence] Que le Seigneur bénisse nos parents et qu’il bénisse vos enfants.

Que Jésus, le Fils éternel, qui s’est fait fils dans le temps, nous aide à trouver la voie d’une nouvelle irradiation de cette expérience humaine si simple et si grande, qu’est le fait d’être des enfants. Dans la multiplication des générations, il y a un mystère d’enrichissement de la vie de tous qui vient de Dieu lui-même. Nous devons le redécouvrir et braver les préjugés ; et le vivre, dans la foi, dans une joie parfaite. Et je vous dis aussi : comme c’est beau, lorsque je passe au milieu de vous et que je vois les papas et les mamans qui soulèvent leurs enfants pour qu’ils soient bénis ; c’est un geste quasiment divin. Merci de faire cela !

Papa Francois

Traduction de Zenit, Constance Roques

Viết bởi Anne Kurian

ROME, 11 février 2015 (Zenit.org) - Notre Dame de Lourdes était à l'honneur ce 11 février 2015 au Vatican : le pape François a ouvert l'audience générale en vénérant une effigie de la Vierge qui est apparue pour la première fois à sainte Bernadette le 11 février 1858.

Une représentation de Notre-Dame de Lourdes couronnée avait en effet été installée place Saint-Pierre, à gauche du siège du pape, qui a invité la foule à "saluer la Vierge" au jour de sa fête, en priant un "Je vous salue Marie".

Lors des salutations en langue française, le pape a déclaré : « En communion avec tous les pèlerins de Lourdes, je prie la Vierge Marie pour toutes vos familles. »

En espagnol, il a formulé le vœu « que la Vierge Immaculée, Notre Dame de Lourdes, donne à tous ses enfants réconfort et force pour grandir dans l'amour et marcher ensemble vers le ciel ».

Enfin, il a rappelé en saluant les jeunes, les malades et les nouveaux mariés : « Aujourd'hui on fête la mémoire de la bienheureuse Vierge Marie de Lourdes et on célèbre la XXIII Journée mondiale du malade. »

Anne Kurian

Viết bởi Anne Kurian

ROME, 11 février 2015 (Zenit.org) - Le pape François exhorte à la « solidarité » afin qu'aucun migrant « ne manque du secours nécessaire », après une énième tragédie qui aurait fait plus de 300 victimes en Méditerranée.

Au terme de l'audience générale de ce 11 février 2015, le pape a exprimé sa préoccupation : « Je suis avec inquiétude les nouvelles qui arrivent de Lampedusa, où l'on compte de nouveaux morts parmi les immigrants à cause du froid, le long de la traversée de la Méditerranée. »

« Je désire assurer de ma prière pour les victimes et encourager à nouveau à la solidarité, afin que personne ne manque du secours nécessaire », a-t-il déclaré.

Lundi 9 février, 29 personnes en provenance des côtés libyennes, ont perdu la vie au large de l'île italienne de Lampedusa. Mais aujourd'hui, l'agence des Nations-Unies pour les réfugiés (UNHCR) déplore plus de 300 morts.

Neuf survivants – du Mali et du Sénégal – secourus par un remorqueur et débarqués à Lampedusa ce matin ont fait état de quatre embarcations : la première contenant les 29 personnes mortes de froid et 76 rescapés ; et trois autres transportant plus de 300 personnes (plus d'une centaine chacune). Deux d'entre elles au moins ont sombré.

Il s'agit de « la pire tragédie depuis le 3 octobre 2013 », dénonce l'Unicef Italie sur son compte twitter. L'âge moyen des victimes se situe entre 18 et 25 ans, précise l'organisation.

Adrian Edwards, porte-parole de l'UNHCR, note une hausse « significative » du nombre de migrants qui tentent de traverser la Méditerranée à bord de bateaux de passeurs : « Pour le mois de janvier seul, 3528 arrivées ont été signalées en Italie, contre 2171 en janvier 2014 ».

Anne Kurian

Viết bởi Radio Vatican

(Vatican 2015-02-09) - Christians are called to care for God's creation. That was the Pope’s message at Mass this Monday morning at the Casa Santa Marta. The Holy Father also spoke about the "second creation", the one performed by Jesus that he "re-created" from what had been ruined by sin.

God creates the universe but creation does not end, "he continues to sustain what he has created." That was the focus of Pope Francis’ homily as he dwelt on a passage from Genesis, in the first reading, which recounts the creation of the universe. “In today's Gospel”, the Pope commented, we see "the other creation of God", "that of Jesus, who came to re-create what had been ruined by sin."

We see Jesus among the people, he said, and "those who touched him were saved" it is the "re-creation". "This 'second creation' Pope Francis, is even more wonderful than the first; This second work is wonderful. "Finally, there is "another job", that of "perseverance in the faith" that which the Holy Spirit works on:

"God works, continues to work, and we can ask ourselves how we should respond to this creation of God, which is born of love, because he works through love. In the 'first creation' we must respond with the responsibility that the Lord gives us: 'The earth is yours, take it forward; let it grow '. Even for us there is a responsibility to nurture the Earth, to nurture Creation, to keep it and make it grow according to its laws. We are the lords of creation, not its masters. "

The Pope warned, however, that we must be "careful not to become masters of Creation, but to make it go forward, faithful to its laws." Therefore, he added, "this is the first response to the work of God: to be protectors of Creation":

"When we hear that people have meetings about how to preserve creation, we can say: 'No, they are the greens!' No, they are not the greens! This is the Christian! This is 'our response to the' first creation 'of God. And' our responsibility. A Christian who does not protect Creation, who does not let it grow, is a Christian who does not care about the work of God, that work that was born from the love of God for us. And this is the first response to the first creation: protect creation, make it grow. "

On the subject of the “second creation Pope Francis looked to the figure of Saint Paul saying, this Saint tells us to let ourselves be "reconciled to God", "go on the road of inner reconciliation, community reconciliation, because reconciliation is the work of Christ." And again, echoing the words of Saint Paul, the Pope said that we should be grieved that the Holy Spirit is within us, that he is within us and works in us. The Holy Father added that we "believe in the person of God": "the person is the Father, Son and the person of the Holy Spirit":

"And all three are involved in this creation, in this re-creation, in this perseverance in re-creation. And to all three of them our response is: to preserve and nurture Creation, let ourselves be reconciled with Jesus, with God in Jesus Christ, every day, and do not be grieved by the Holy Spirit, not drive it away: he is the host of our hearts, he who accompanies us, he who makes us grow. "

"May the Lord – Pope Francis concluded - give us the grace to understand that he" is at work "and give us the grace to respond appropriately to this labour of love."Radio Vatican