Tin Ngoại Ngữ
Tin Ngoại Ngữ
- Viết bởi Suzan Fraser /AP
ISTANBUL (AP) — Pope Francis and the spiritual leader of the world's Orthodox Christians demanded an end to the persecution of religious minorities in Syria and Iraq on Sunday and called for a "constructive dialogue" with Muslims, capping Francis' three-day visit to Turkey with a strong show of Christian unity in the face of suffering and violence.
Francis and Ecumenical Patriarch Bartholomew I issued a joint declaration urging leaders in the region to intensify assistance to victims of the Islamic State group, and especially to allow Christians who have had a presence in the region for 2,000 years to remain on their native lands.
"The terrible situation of Christians and all those who are suffering in the Middle East calls not only for our constant prayer but also for an appropriate response on the part of the international community," they wrote.
Francis issued a second appeal later when he met with about 100 Iraqi and Syrian refugee children, telling them that he wanted to share in their suffering, offer his consolation and give them hope.
"I ask political leaders to always remember that the great majority of their people long for peace, even if at times they lack the strength and voice to demand it," he said. During the encounter, a young Iraqi girl told the pope of the suffering of Iraqi Christians forced to flee their homes.
Francis, who represents the 1.2 billion-strong Catholic Church, and Bartholomew, the spiritual leader of the world's 300 million Orthodox Christians, called for "constructive dialogue" with Islam "based on mutual respect and friendship."
"Inspired by common values and strengthened by genuine fraternal sentiments, Muslims and Christians are called to work together for the sake of justice, peace and respect for the dignity and rights of every person, especially in those regions where they once lived for centuries in peaceful coexistence and now tragically suffer together the horrors of war," they said.
Francis' outreach to Muslims in the Muslim nation, and his comments about the Islamic assault on Christians next door, took center stage during his brief visit: His prayer in Istanbul's Sultan Ahmet mosque was replayed again and again on Turkish television in a sign that his gesture was greatly appreciated. And it seemed that the message was reciprocated: The grand mufti of Istanbul, Rahmi Yaran, who received him at the mosque, said he hoped that Francis' visit would "contribute to the world getting along well and living in peace."
Francis kicked off his final day in Turkey with a lengthy, two-hour liturgy alongside Barthlomew in the Orthodox Church of St. George, where incense mingled with hypnotic chants and prayers on an important feast day for the Orthodox Church.
The Catholic and Orthodox churches split in 1054 over differences on the primacy of the papacy, and there was a time when patriarchs had to kiss popes' feet. The two churches have grown closer together in recent decades, such that at the end of a joint prayer service Saturday evening, Francis bowed to Bartholomew and asked for his blessing "for me and the Church of Rome," a remarkable display of papal deference to an Orthodox patriarch that underscored Francis' hope to end the schism.
In his remarks Sunday, Francis assured the Orthodox faithful gathered in St. George's that unity wouldn't mean sacrificing their rich liturgical or cultural patrimony or "signify the submission of one to the other, or assimilation."
"I want to assure each one of you gathered here that, to reach the desired goal of full unity, the Catholic Church does not intend to impose any conditions except that of the shared profession of faith," he said.
The Vatican spokesman, the Rev. Federico Lombardi, acknowledged the novelty in Francis' message. While experts from both churches continue to debate theological divisions between them, Francis and Bartholomew are "pushing with incredible strength toward union" through their frequent and warm personal contacts, Lombardi said.
"The theological dialogue and other aspects can go forward better or sooner if there is a strong attitude" on the part of the pope and patriarch, he said. "I cannot say that this is the solution to the problem, but this is surely a strong impulse."
Bartholomew, for his part, noted that Christians are being persecuted across the Mideast regardless of their particular confession.
"The modern persecutors of Christians do not ask which church their victims belong to," he said. "The unity that concerns us is regrettably already occurring in certain regions of the world through the blood of martyrs."
(Source: http://news.yahoo.com/pope-ends-turkey-trip-seeking-unity-orthodox-070945104.html)
- Viết bởi Vatican Radio
(Vatican 2014-11-28) Speaking on the first day of his visit to Turkey, Pope Francis condemned the “barbaric violence” waged by fundamentalists in Iraq and Syria against entire communities, especially Christians and Yazidis, because of their ethnic and religious identity. His remarks came in a speech to Turkey’s Department for Religious Affairs which is the nation’s highest Islamic authority. As religious leaders, Pope Francis said, we are obliged to denounce all violations against human dignity and human life and “any violence which seeks religious justification warrants the strongest condemnation.”
Please find below the English translation of the full text of Pope Francis’ speech to the Department for Religious Affairs:
Mr President,
Religious and Civil Authorities,
Ladies and Gentlemen,
I am pleased to meet with you today in the course of my visit to your country. I thank the President of this distinguished office for his cordial invitation which affords me the opportunity to share these moments with political and religious leaders, both Muslim and Christian.
It is a tradition that Popes, when they visit different countries as part of their mission, meet also with the leaders and members of various religions. Without this openness to encounter and dialogue, a Papal Visit would not fully correspond to its purposes. And so I have wished to meet you, following in the footsteps of my venerable predecessors. In this context, I am pleased to recall in a special way Pope Benedict XVI’s visit to this very same place in November 2006.
Good relations and dialogue between religious leaders have, in fact, acquired great importance. They represent a clear message addressed to their respective communities which demonstrates that mutual respect and friendship are possible, notwithstanding differences. Such friendship, as well as being valuable in itself, becomes all the more meaningful and important in a time of crises such as our own, crises which in some parts of the world are disastrous for entire peoples.
Wars cause the death of innocent victims and bring untold destruction, interethnic and interreligious tensions and conflicts, hunger and poverty afflicting hundreds of millions of people, and inflict damage on the natural environment – air, water and land.
Especially tragic is the situation in the Middle East, above all in Iraq and Syria. Everyone suffers the consequences of these conflicts, and the humanitarian situation is unbearable. I think of so many children, the sufferings of so many mothers, of the elderly, of those displaced and of all refugees, subject to every form of violence. Particular concern arises from the fact that, owing mainly to an extremist and fundamentalist group, entire communities, especially – though not exclusively – Christians and Yazidis, have suffered and continue to suffer barbaric violence simply because of their ethnic and religious identity. They have been forcibly evicted from their homes, having to leave behind everything to save their lives and preserve their faith. This violence has also brought damage to sacred buildings, monuments, religious symbols and cultural patrimony, as if trying to erase every trace, every memory of the other.
As religious leaders, we are obliged to denounce all violations against human dignity and human rights. Human life, a gift of God the Creator, possesses a sacred character. As such, any violence which seeks religious justification warrants the strongest condemnation because the Omnipotent is the God of life and peace. The world expects those who claim to adore God to be men and women of peace who are capable of living as brothers and sisters, regardless of ethnic, religious, cultural or ideological differences.
As well as denouncing such violations, we must also work together to find adequate solutions. This requires the cooperation of all: governments, political and religious leaders, representatives of civil society, and all men and women of goodwill. In a unique way, religious leaders can offer a vital contribution by expressing the values of their respective traditions. We, Muslims and Christians, are the bearers of spiritual treasures of inestimable worth. Among these we recognize some shared elements, though lived according to the traditions of each, such as the adoration of the All-Merciful God, reference to the Patriarch Abraham, prayer, almsgiving, fasting… elements which, when lived sincerely, can transform life and provide a sure foundation for dignity and fraternity. Recognizing and developing our common spiritual heritage – through interreligious dialogue – helps us to promote and to uphold moral values, peace and freedom in society (cf. JOHN PAUL II, Address to the Catholic Community in Ankara, 29 November 1979). The shared recognition of the sanctity of each human life is the basis of joint initiatives of solidarity, compassion, and effective help directed to those who suffer most. In this regard, I wish to express my appreciation for everything that the Turkish people, Muslims and Christians alike, are doing to help the hundreds of thousands of people who are fleeing their countries due to conflicts. There are two million. This is a clear example of how we can work together to serve others, an example to be encouraged and maintained.
I wish also to express my satisfaction at the good relations which exist between the Diyanet and the Pontifical Council for Interreligious Dialogue. It is my earnest desire that these relations will continue and be strengthened for the good of all, so that every initiative which promotes authentic dialogue will offer a sign of hope to a world which so deeply needs peace, security and prosperity. And also after my discussions with the President, I hope that this dialogue becomes creative in new forms.
Mr President, I renew my gratitude to you and your colleagues for this meeting, which fills my heart with joy. I am grateful also to each one of you, for your presence and for your prayers which, in your kindness, you offer for me and my ministry. For my part, I assure you of my prayers. May the Lord grant us all his blessing.
- Viết bởi Vatican Radio
(Vatican 2014-11-28) What is the main significance and chief highlights of Pope Francis’s three day pastoral visit to Turkey this week? And what message is he likely to bring to the Christian and Muslim communities during his time in Ankara and Istanbul? These were some of the questions Susy Hodges put to Vatican Radio’s correspondent Philippa Hitchen who is travelling with the Pope during his trip.
Listen to the full interview with Philippa Hitchen just before her departure for Turkey:
Philippa explained that Pope Francis is visiting Turkey after receiving invitations both from the Turkish government and from Patriarch Bartholomew I, spiritual leader of the Orthodox Church, who asked him to participate in celebrations marking the feast of St. Andrew, founder of the Eastern Church. She said because of these two separate invitations, the papal visit to Turkey has a two-fold significance.
“There’s a political dimension to it and there’s a religious dimension to it.”
One of the most keenly-awaited moments of the Pope’s visit will be his meeting with Bartholomew I and Philippa pointed out that this encounter comes against the backdrop of a “particularly good friendship” that has been struck up between the two leaders.
The political dimension to this visit, observed Philippa, comes from the Pope’s meetings with Turkey’s president and prime minister and with the nation’s Department of Religious Affairs which will give him a chance to address a message to “ the wider Muslim world.” She said Pope Francis is likely to use these meetings with Turkey’s political and Muslim representatives to stress once again his conviction that religion has never be used to justify violence.
“The Pope will say very clearly once again, I’m sure, that no believer, nobody who has any faith in God can ever carry out any acts of violence in the name of religion.” In this context, Philippa also noted how Turkey’s religious leaders have clearly condemned the violence being waged by the Islamic State militants in Iraq and Syria.
When it comes to Turkey’s tiny Catholic community, Philippa said she expected the Pope to urge them to be “more united… to witness together … to tackle their problems together,” saying it will be “an important message of encouragement.”
- Viết bởi Vatican Radio
(Vatican 2014-11-28) Pope Francis has urged more interreligious dialogue to help bring peace and end all forms of "fundamentalism,terrorism and irrational fears." His appeal came in a speech to Turkey’s President Erdogan and other top political leaders on the first day of his pastoral visit to the cities of Ankara and Istanbul. In his discourse, the Pope also stressed the importance of religious freedom, respect for human dignity and said we must never "resign ourselves" to ongoing conflicts in the Middle East. He spoke of his concern over the conflicts in Iraq and Syria along with the "grave persecution" of minorities there and praised Turkey’s "generous" response in welcoming a large number of refugees from these regional conflicts.
Please find below an English translation of the full text of Pope Francis’ address to President Erdogan and other Turkish political leaders:
Mr President
Mr Prime Minister,
Distinguished Authorities,
Ladies and Gentlemen,
I am pleased to visit your country so rich in natural beauty and history, and filled with vestiges of ancient civilizations. It is a natural bridge between two continents and diverse cultures. This land is precious to every Christian for being the birthplace of Saint Paul, who founded various Christian communities here, and for hosting the first seven Councils of the Church. It is also renowned for the site near Ephesus which a venerable tradition holds to be the “Home of Mary”, the place where the Mother of Jesus lived for some years. It is now a place of devotion for innumerable pilgrims from all over the world, not only for Christians, but also for Muslims.
Yet, the reasons why Turkey is held with such regard and appreciation are not only linked to its past and ancient monuments, but also have to do with the vitality of its present, the hard work and generosity of its people, and its role in the concert of nations.
It brings me great joy to have this opportunity to pursue with you a dialogue of friendship, esteem and respect, in the footsteps of my predecessors Blessed Paul VI, Saint John Paul II and Benedict XVI. This dialogue was prepared for and supported by the work of the then Apostolic Delegate, Angelo Giuseppe Roncalli, who went on to become Saint John XXIII, and by the Second Vatican Council.
Today what is needed is a dialogue which can deepen the understanding and appreciation of the many things which we hold in common. Such a dialogue will allow us to reflect sensibly and serenely on our differences, and to learn from them.
There is a need to move forward patiently in the task of building a lasting peace, one founded on respect for the fundamental rights and duties rooted in the dignity of each person. In this way, we can overcome prejudices and unwarranted fears, leaving room for respect, encounter, and the release of more positive energies for the good of all.
To this end, it is essential that all citizens – Muslim, Jewish and Christian – both in the provision and practice of the law, enjoy the same rights and respect the same duties. They will then find it easier to see each other as brothers and sisters who are travelling the same path, seeking always to reject misunderstandings while promoting cooperation and concord. Freedom of religion and freedom of expression, when truly guaranteed to each person, will help friendship to flourish and thus become an eloquent sign of peace.
The Middle East, Europe and the world all await this maturing of friendship. The Middle East, in particular, has for too long been a theatre of fratricidal wars, one born of the other, as if the only possible response to war and violence must be new wars and further acts of violence.
How much longer must the Middle East suffer the consequences of this lack of peace? We must not resign ourselves to ongoing conflicts as if the situation can never change for the better! With the help of God, we can and we must renew the courage of peace! Such courage will lead to a just, patient and determined use of all available means of negotiation, and in this way achieve the concrete goals of peace and sustainable development.
Mr President, interreligious and intercultural dialogue can make an important contribution to attaining this lofty and urgent goal, so that there will be an end to all forms of fundamentalism and terrorism which gravely demean the dignity of every man and woman and exploit religion.
Fanaticism and fundamentalism, as well as irrational fears which foster misunderstanding and discrimination, need to be countered by the solidarity of all believers. This solidarity must rest on the following pillars: respect for human life and for religious freedom, that is the freedom to worship and to live according to the moral teachings of one’s religion; commitment to ensuring what each person requires for a dignified life; and care for the natural environment. The peoples and the states of the Middle East stand in urgent need of such solidarity, so that they can “reverse the trend” and successfully advance a peace process, repudiating war and violence and pursuing dialogue, the rule of law, and justice.
Sadly, to date, we are still witnessing grave conflicts. In Syria and Iraq, particularly, terrorist violence shows no signs of abating. Prisoners and entire ethnic populations are experiencing the violation of the most basic humanitarian laws. Grave persecutions have taken place in the past and still continue today to the detriment of minorities, especially – though not only – Christians and Yazidis. Hundreds of thousands of persons have been forced to abandon their homes and countries in order to survive and remain faithful to their religious beliefs.
Turkey, which has generously welcomed a great number of refugees, is directly affected by this tragic situation on its borders; the international community has the moral obligation to assist Turkey in taking care of these refugees. In addition to providing much needed assistance and humanitarian aid, we cannot remain indifferent to the causes of these tragedies. In reaffirming that it is licit, while always respecting international law, to stop an unjust aggressor, I wish to reiterate, moreover, that the problem cannot be resolved solely through a military response.
What is required is a concerted commitment on the part of all, based on mutual trust, which can pave the way to lasting peace, and enable resources to be directed, not to weaponry, but to the other noble battles worthy of man: the fight against hunger and sickness, the promotion of sustainable development and the protection of creation, and the relief of the many forms of poverty and marginalization of which there is no shortage in the world today.
Turkey, by virtue of its history, geographical position and regional influence, has a great responsibility: the choices which Turkey makes and its example are especially significant and can be of considerable help in promoting an encounter of civilizations and in identifying viable paths of peace and authentic progress.
May the Most High bless and protect Turkey, and help the nation to be a strong and fervent peacemaker!
- Viết bởi Eglises d'Asie
Une réunion qui a rassemblé quelque 70 personnes, le 26 novembre dernier, au cœur de la capitale du Vietnam pourrait bien, malgré cette modeste affluence, ouvrir une brèche dans le contrôle sévère exercé par les autorités sur les activités des défenseurs des droits de l’homme.
Pour la première fois en effet, des militants et des représentants de différents Etats européens se sont réunis publiquement afin de demander au gouvernement de tenir ses engagements internationaux.
Ce jour là, dans un bâtiment de la paroisse rédemptoriste de Thai Ha, à Hanoï, était organisé un colloque intitulé « Le mécanisme de contrôle mis en place par les Nations unies: la défense des défenseurs des droits de l’homme ». Dans le comité d’organisation du colloque s’étaient rejointes deux associations différentes: la Tribune de la société civile, une organisation fondée au Vietnam et le groupe de travail de la commission UPR du Vietnam: celle-ci se consacre à la promotion du mécanisme d'Examen Périodique Universel (UPR) du Conseil des droits des Nations Unies à Genève.
Quelques jours avant la tenue du colloque, le comité d’organisation avait invité le ministère de la Sécurité publique ainsi que le service de la sécurité de ville de Hanoï à venir participer au débat. Les intéressés n’ont pas répondu à l’invitation. Seuls un certain nombre d’agents de la sûreté étaient présents pour d’autres raisons… Environ 70 personnes participaient au colloque. Parmi elles se trouvaient un représentant de l’Union européenne et sept représentants des ambassades de pays étrangers présents au Vietnam. Les autres étaient des militants des droits de l’homme.
Certains avaient éprouvé de grandes difficultés à se rendre sur les lieux. Ce fut le cas du Dr. Nguyên Quanh A, prévu pour être l’un des principaux animateurs de la réunion. Dès la veille, deux employés de la Sécurité étaient venus le trouver et avaient essayé de le persuader de remettre la réunion à une autre date et un autre lieu. Le lendemain, la police locale l’avait tout d’abord empêché de prendre l’autobus pour se rendre à la paroisse de Thai Ha. Après avoir essayé d’appeler un taxi sans succès, le vieil homme s’est résolu à faire le chemin à pied. Il a été escorté jusqu’au bout par un groupe important de policiers. Plusieurs autres dissidents et militants des droits de l’homme ont, eux aussi, reçu des visites policières. Certains d’entre eux ont été dans l’impossibilité de se rendre au colloque.
La réunion avait pour objectif de vérifier l’application effective des recommandations demandées au Vietnam lors de la dernière session de l’Examen Périodique Universel du Conseil des droits de l’homme qui s’était tenu en juin dernier. Lors de cette session, le Vietnam avait accepté des recommandations émanant du Luxembourg, de la Norvège et de la Tunisie. Ces pays avaient engagé le Vietnam à assurer des conditions favorables aux activités des défenseurs des droits de l’homme.
La première partie de ce colloque du 26 novembre fut consacrée à trois exposés qui chacun à leur manière ont exploré la situation des droits de l’homme au Vietnam. La seconde partie laissa la place aux débats. De nombreux militants présents se sont exprimés avec franchise et ont confié à l’assemblée les difficultés et les persécutions rencontrées lors de leur lutte pour les droits de l’homme.
Selon les déclarations du Dr. Nguyên Quang A, les organisateurs espéraient aussi faire connaître au public vietnamien les militants des droits de l’homme, et leur montrer qu’il était possible pour eux d’avoir des relations non polémiques avec les autorités vietnamiennes (1). (eda/jm)
(1) Voir RFA, émissions en langue vietnamienne, le 26 novembre 2014.. http://www.rfa.org/vietnamese/in_depth/conf-prot-mechanism-hr-defenders-in-vn-gm-11262014071718.html
Légende photo: La police a tenté en vain d'empêcher Nguyên Quanh A, militant des droits de l'homme, de participer à la réunion du 26 novembre 2014. DR
(Source: Eglises d'Asie, le 28 novembre 2014)
- Viết bởi Nicole Winfield and Suzan Frazer /AP
VATICAN CITY (AP) — When a pope last visited Turkey — Benedict XVI in 2006 — Muslim-Catholic tensions were so high that the Vatican added a stop at Istanbul's famed Blue Mosque at the last minute in hopes of showing Benedict's respect for Islam.
Pope Francis travels to Turkey this weekend amid new Muslim-Christian tensions and war next door, with Islamic State militants seizing chunks of Iraq and Syria and sending 1.6 million refugees across the border into Turkey.
Francis is expected to tread lightly during his three-day visit, sensitive to the delicate diplomatic tensions at play between Turkey and the international coalition fighting the Islamic State.
But Vatican officials say he will not shy from denouncing violence in God's name and voicing concern for Christians being targeted by the extremists. Remarkably, though, Francis will not meet with any groups of refugees as he has done on previous trips to the region, a clear sign of the Vatican's unwillingness to wade too deeply into the conflict.
Here are five things to look for during Francis' visit, which begins Friday.
TO PRAY OR NOT TO PRAY
When Pope Paul VI made the first-ever papal visit to Turkey in 1967, he fell to his knees in prayer inside Haghia Sophia, the 1,500-year-old site in Istanbul that was originally a Byzantine church and was turned into a mosque after the Muslim conquest of Istanbul — then known as Constantinople — in 1453. The Turks were not pleased. They staged protests, claiming Paul had violated the secular nature of the domed complex, which is now a museum.
Asked if Francis would pray when he visits the massive complex on Saturday, the Vatican was noncommittal. "We'll see what he does," spokesman the Rev. Federico Lombardi said. "If while there the pope personally experiences a moment of spiritual meditation, we'll have to see."
Some Islamic groups in Turkey want Haghia Sophia to be converted back into a mosque, and they have prayed outside the complex on the anniversary of the conquest of Istanbul to push their demand. The government says it has no plans to change Haghia Sophia's status.
AND THE BLUE MOSQUE?
Benedict became only the second pope to step foot in a Muslim house of worship when in November, 2006 he visited the 17th century Sultan Ahmet Mosque in Istanbul, Turkey's most important.
There, he took off his shoes, bowed his head and closed his eyes for nearly a minute in prayer alongside an Islamic cleric in a dramatic gesture of outreach to Muslims.
The mosque visit was added late to Benedict's schedule in a bid to soothe Muslim anger over his now-infamous speech in Regensburg, Germany linking violence to the teachings of the Prophet Muhammad.
Asked if Francis would pray in the mosque as Benedict did, Lombardi took pains to stress the difference between a formal, ritualistic prayer that a Catholic might recite in church and a respectful "spiritual meditation" in a place of worship of another faith.
Turkey's ambassador to the Holy See, Mehmet Pacaci, said the tensions that overshadowed Benedict's visit are "mostly a forgotten issue."
Yet there are some fresh issues with Francis. In September, the head of the government-run Religious Affairs Directorate and Turkey's top cleric called on Francis to take action to stem attacks on mosques in Europe, saying that as many as 70 Muslim places of worship were attacked in Germany this year, compared to 36 last year.
"This can't happen through acts such as washing a young girl's feet or arranging inter-religious football matches and tournaments," Mehmet Gormez said, referring to two of Francis' interfaith initiatives.
The two men meet on Friday in private.
ARMENIAN 'GENOCIDE?'
Francis also provoked Turkish anxiety when in June 2013 he told a visiting delegation of Armenian Chrisitans that the massacre of Armenians in Turkey last century was "the first genocide of the 20th century."
The former Cardinal Jorge Mario Bergoglio was particularly close to the Armenian community of Buenos Aires, such that his successor as archbishop recently announced that Francis would celebrate a Mass on April 12, 2015 in St. Peter's Basilica to commemorate the centenary of the start of the massacre.
Historians estimate that up to 1.5 million Armenians were killed by Ottoman Turks around the time of World War I, an event widely viewed by scholars as the first genocide of the 20th century. Several European countries recognize the massacres as such.
Turkey, however, denies that the deaths constituted genocide, saying the toll has been inflated and that those killed were victims of civil war and unrest.
Lombardi, the Vatican spokesman, said the pope's genocide remarks were "in no way a formal or public declaration" and therefore didn't constitute a public assertion that genocide took place.
PALACE DISPUTE
Francis will be walking straight into another controversy when he visits Turkish President Recep Tayyip Erdogan's huge new palace on once-protected farm land and forest in Ankara, becoming the first foreign dignitary to be hosted at the lavish, 1,000-room complex.
The palace, which dwarfs the White House and other European government palaces, was built at a cost of $620 million. It has drawn the ire of opposition parties, environmentalists, human rights activists and architects who say the construction is too extravagant, destroyed important forest land and went ahead despite a court injunction against it.
Erdogan brazenly dismissed the court ruling saying: "Let them knock it down if they have the power."
The Ankara branch of the Turkish Chamber of Architects sent a letter to the pope this month, urging him not to attend the welcoming ceremony on Friday at the "illegal" palace.
Lombardi brushed off the request, saying Francis was invited to visit by the Turkish government and will go where the Turkish government wishes to receive him.
CATHOLIC-ORTHODOX
Technically speaking, the real reason for the visit is for Francis to visit the spiritual leader of the world's Orthodox Christians, Patriarch Bartholomew I.
The two major branches of Christianity represented by Bartholomew and Francis split in 1054 over differences in opinion on the power of the papacy, and the two spiritual heads will participate in an ecumenical liturgy and sign a joint declaration in the ongoing attempt to bridge the divide and reunite the churches.
Ties are already warm: Bartholomew became the first ecumenical patriarch to attend a papal installation since the schism when Francis took over as pope in March 2013. The two have met since on several occasions, including during a visit in Jerusalem in May to commemorate the 50th anniversary of the landmark encounter there of Pope Paul VI and Bartholomew's predecessor, Patriarch Athenagoras.
(Source: https://news.yahoo.com/pope-visits-turkey-amid-christian-muslim-tensions-113108187.html)
- Viết bởi Eglises d'Asie
Bien que de fondation plutôt récente, cette journée est placée par la population au rang des fêtes traditionnelles. La reconnaissance à l’égard des « maîtres » exprimée à cette occasion rejoint, en effet, le très ancien sentiment confucéen de respect et de vénération à l’égard de l’enseignant qui est au cœur même de la culture vietnamienne.
Pourtant même si cette manifestation trouve un accueil exceptionnel dans la société confucéenne du Vietnam, elle n’a pas son origine au Vietnam ni même en Asie. La création de la journée des enseignants est une initiative d’une organisation « progressiste », en lien avec le communisme européen. Elle est due à la Fédération internationale des syndicats enseignants (FISE). Celle-ci fut fondée à Paris en janvier 1946 dans l’intention de rassembler les enseignants progressistes du monde entier. En 1949, lors de son congrès international, qui se tenait à Varsovie en Pologne, l’association adoptait la Charte des enseignants, forte de 15 chapitres. Au mois d’août 1957, dans cette même ville de Varsovie, lors d’un congrès qui réunissait 57 nations, parmi lesquelles la République démocratique du Vietnam (Nord-Vietnam), il fut décidé que le 20 novembre serait désormais la Journée des enseignants.
Dans le Vietnam réunifié, c’est en 1982 que le 20 novembre fut officiellement proclamé « Journée des enseignants » dans le but de permettre aux élèves de faire connaître leur reconnaissance et leur respect aux instituteurs et aux professeurs. Depuis trente-deux ans, cette célébration de l’enseignement a toujours autant de succès. Cette journée est marquée non seulement par des manifestations dans les diverses écoles et lieux d’études, mais aussi par les discours des dirigeants et de multiples articles dans la presse, centrés sur l’éducation, contenant aussi quelquefois des critiques acerbes de l’école actuelle.
Depuis longtemps, l’Eglise catholique, laquelle se voit toujours refusé le droit d’ouvrir des écoles en son nom (en dehors des jardins d’enfants), s’associe aux manifestations prévues ce jour-là pour honorer la fonction enseignante. Plusieurs évêques en profitent pour adresser aux élèves et enseignants catholiques une lettre commune concernant l’éducation, avec quelquefois de vives critiques concernant le système éducatif actuel.
Depuis plusieurs années, la Commission épiscopale de l’éducation, placée sous la responsabilité de l’évêque auxiliaire de Xuân Lôc, Mgr Joseph Dinh Duc Dao, profite de l’occasion pour s’adresser directement aux élèves, étudiants et enseignants catholiques en poste dans l’éducation publique. Cette année, l’évêque s’associe au sentiment de reconnaissance des étudiants et des élèves et contient une courte recommandation à l’adresse des enseignants. Il leur suggère d’introduire dans leur enseignement des thèmes comme la sécurité routière et le respect de la vie humaine. Il recommande aussi aux maîtres de donner la priorité à l’éducation des consciences (1). (eda/jm)
(1) On pourra trouver le texte vietnamien de la lettre à l’adresse suivante : http://vietcatholic.net/News/Html/131764.htm
(Source: Eglises d'Asie, le 20 novembre 2014)
- Viết bởi Eglises d'Asie
La deuxième assemblée annuelle de la Conférence épiscopale a eu lieu, du 27 aux 30 octobre 2014, dans le diocèse de Nha Trang. A l’issue du rassemblement, Radio Free Asia (émissions en langue vietnamienne) a interrogé son président, l’archevêque de Saigon, Mgr Paul Bui Van Doc. Celui-ci a résumé les débats de la Conférence en insistant sur certains points, comme par exemple, le projet de fondation d’un Institut catholique au Vietnam. En tant que président de la Conférence, il a également présenté l’évangélisation comme la tâche prioritaire du Vietnam, relativisant toutes les autres par rapport à elle.
Le texte vietnamien de l’interview est consultable ici. La traduction en français a été réalisée par la rédaction d’Eglises d’Asie.
Radio Free Asia : La première question concerne le synode extraordinaire sur la famille qui s’est tenu récemment à Rome et auquel vous y avez participé. En avez-vous fait un compte-rendu devant vos pairs ?
Mgr Paul Bui Van Doc : Je me suis contenté de fournir quelques informations en réponse aux questions des évêques, très peu seulement, car nous avions beaucoup d’autres sujets à débattre…
Quels ont été les autres thèmes débattus lors de cette assemblée ?
Des problèmes importants ont fait l’objet des travaux de cette assemblée. En premier lieu, l’institut catholique qui est sur le point de voir le jour. Nous en avons débattu avec minutie afin de pouvoir réaliser ce projet le plus tôt possible. On a parlé du lieu, du corps professoral… Nous sommes rentrés dans les détails.
La seconde question traitée a été celle de la construction de la basilique de Notre-Dame de La Vang. En ce qui concerne la famille, nous avons seulement procédé à l’élection de l’évêque devant participer au prochain synode, celui qui vient d’avoir lieu étant en effet « extraordinaire » (1). Selon les recommandations du Saint-Siège, les résultats du vote ne peuvent être dévoilés parce qu’ils n’ont pas été encore entérinés par Rome. C’est seulement après cette reconnaissance que l’on pourra faire connaître le nom de celui qui a été élu.
Monseigneur, vous venez de mentionner le problème de la fondation d’un institut catholique. Mais, après que ce projet a été connu, au début de l’année, tous ont considéré qu’il s’agissait seulement d’un institut de théologie catholique et non pas d’une université privée…
Oui, c’est vrai, ce sera d’abord un institut de théologie catholique. Puis, peu à peu, en fonction des circonstances, des ressources financières et de beaucoup d’autres facteurs entrant en ligne de compte, on pensera à le faire évoluer. Ce sera au début, un institut théologique. Mais il sera orienté de façon à devenir une institution semblable à l’« Institut catholique de Paris ». Dans cet établissement, la théologie et la philosophie sont les principales matières ; mais il y a aussi des sciences sociales et plusieurs autres disciplines.
Mais il faudra sans doute longtemps ?
Au début, il n’y aura sans doute que quelques classes débouchant sur le diplôme de bachelier (équivalent de la licence) en théologie. Ensuite, on pourra préparer le diplôme de Master en théologie. Pour la suite, il faudra aller faire des études à l’étranger. Mais, si nous avons le corps enseignant nécessaire et les conditions requises, dans l’avenir notre institut pourra délivrer le diplôme du doctorat. Mais, pour le moment, nous ne songeons qu’aux études préparant aux deux diplômes précédents.
Cela sera-t-il l’équivalent d’une formation dans un grand séminaire ?
Le programme sera le même, mais l’enseignement sera plus approfondi, plus rigoureux. Il exigera des professeurs diplômés, ayant déjà publié, et pratiquant des langues vivantes. Pour que cet institut soit reconnu, il faudra aussi que sa bibliothèque soit très bien fournie. Il devra avoir au moins douze professeurs titulaires du doctorat. Mais au Vietnam, on compte déjà bien plus de douze docteurs !
Il y a donc beaucoup d’éléments à prendre en compte : les ressources financières, le personnel… Autrefois, l’Eglise catholique du Vietnam avait une université catholique et un institut pontifical à Dalat. A cette époque, il y avait 20 000 étudiants. Nous avons donc déjà une expérience. Cette fois-ci, au début, nous n’aurons que quelques centaines d’étudiants. Mais ce chiffre augmentera peu à peu.
En dehors de ce projet d’institut d’études religieuses, qu’en est-il de la participation de l’Eglise à l’éducation et aux soins de santé, à l’heure actuelle ?
Peu à peu, le gouvernement nous permettra de réaliser cette contribution. En réalité, elle est déjà possible d’une manière indirecte si, dans l’Eglise, il y a des laïcs responsables d’entreprises dites à « responsabilité limitée ». En principe, n’importe laquelle de ces entreprises à responsabilité limitée a le droit (si le capital est suffisant et si certaines conditions relatives au capital et au personnel sont remplies) de demander à ouvrir un hôpital ou une école. Le gouvernement actuel exige toujours que l’entreprise à responsabilité limitée ait le statut de personne morale. C’est ainsi qu’en réalité, en matière scolaire, il existe déjà un certain nombre d’établissements. Ce n’est pas l’Eglise qui en assure directement la gestion, mais un laïc par l’intermédiaire d’une entreprise à responsabilité limitée… Cela existe déjà !
Mais, cela ne répond pas encore suffisamment à l’ambition de l’Eglise d’apporter sa contribution au développement de la société vietnamienne !
Cela n’existe pas encore. Nous ne pouvons pas exiger d’être totalement satisfaits en ce domaine. Même à l’étranger, ce n’est pas possible. Il y a la question de la séparation de l’Eglise et de l’Etat, la question de la laïcité qui rend cette contribution de l’Eglise difficile et cela, dans tous les pays. Naturellement, l’Eglise souhaite toujours obtenir davantage, elle attend davantage.
Parmi les conditions de la vie de l’Eglise, il y a les infrastructures matérielles. Autrefois, l’Eglise possédait un certain nombre d’établissements qui ont été confisqués par l’Etat. Jusqu’à présent, ils ne lui ont toujours pas été rendus. Quelle est votre opinion à ce sujet ?
Cela doit se faire peu à peu. Ce n’est pas une priorité absolue. Progressivement, quand il sera possible d’exprimer cette exigence, nous le ferons. La priorité absolue de l’Eglise, c’est l’annonce de l’Evangile. Il en a toujours été ainsi. En ce qui concerne les écoles ou encore la récupération des terrains, procédons progressivement ! Dans les endroits où cela paraît possible, nous réclamerons les anciens biens d’Eglise. Sinon, allons lentement ! Il ne s’agit pas d’une priorité !
Progressivement ? Mais il existe des dossiers brûlants !
Les dossiers brûlants, il ne faut pas y toucher ! Pourquoi faire ? Nous voulons vivre en bonne entente afin d’accomplir notre ministère pastoral. Envenimer les choses ne sert à rien, sinon à créer une de ces guerres comme il y en a tant dans le monde.
Peut-on utiliser les termes « dossiers brûlants » pour désigner des lieux que les habitants sont obligés de quitter sans que cela ne soit nécessaire, comme par exemple à Thu Thiêm ? (2)
A l’heure actuelle, ils ne sont pas encore partis ; ils sont toujours là !
La Conférence épiscopale a-t-elle une opinion pour empêcher ces expulsions ?
Cela dépend des ordinaires des lieux, de chaque diocèse…
Les personnes concernées réclament la justice.
Qui ne souhaite pas la justice ? Tout le monde la demande, sans exception.
Faut-il prendre la parole pour faire advenir cette justice ?
Il faut élever la voix, mais en fonction du moment, des circonstances, et du gain estimé et non pas n’importe quand et quand on veut, dans le seul désir de faire la guerre, comme le fait l’Etat islamique qui sème la mort dans les pays musulmans.
Cela est vrai. Mais on dit aussi que moins on réagit, plus on nous frappe.
Nous savons tout cela. Nous devons faire preuve d’habileté. Les gens croient que nous sommes des naïfs. (eda/jm)
(1) NdT : Le synode extraordinaire de cette année sera suivi par un synode en octobre 2015. Ce synode se réunira dans sa forme « ordinaire », auquel participeront des évêques élus par les conférences épiscopales. Cette nouvelle réflexion, qui aura lieu à Rome entre le 4 et le 25 octobre 2015, aura pour thème : « La vocation et la mission de la famille dans l’Eglise et dans le monde ».
(2) NdT : Il s’agit d’un quartier de Saigon en pleine transformation depuis quelques années, où de nombreux catholiques et communautés religieuses sont menacées d’expulsion.
(source: Eglises d'Asie, le 6 novembre 2014)
- Viết bởi Eglises d'Asie
Le schéma de cette lettre pastorale a été élaboré par les évêques du Vietnam au cours de leur deuxième assemblée annuelle qui s’est tenue à Nha Trang, du 27 au 30 octobre 2014. Dans une dépêche précédente, Eglises d’Asie a largement rendu compte du projet de cette lettre. Ce n’est que récemment que le texte définitif a été rendu public (1). La traduction en français est de la rédaction d’Eglises d’Asie.
« La nouvelle évangélisation de la vie des paroisses et des communautés religieuses »
Frères et sœurs,
Nous, les évêques des 26 diocèses du Vietnam, présents à l’évêché du diocèse de Nha Trang, pour participer à la deuxième assemblée annuelle de la Conférence épiscopale du Vietnam pour l’année 2014, nous vous remercions d’avoir beaucoup prié pour que cette réunion se déroule harmonieusement et dans la paix. Elle est maintenant terminée. Par cette lettre pastorale, nous voulons nous entretenir avec vous du programme pastoral de l’Église du Vietnam durant l’année 2015.
1. Au cours de l’année écoulée, nous avons ensemble mis en œuvre le programme intitulé « Evangéliser la vie familiale ». Les rapports pastoraux reçus des divers diocèses nous ont réjoui ; nous avons constaté les très nombreux sacrifices consentis et les nombreuses initiatives prises dans les diocèses, les paroisses, ainsi que dans les associations apostoliques pour accompagner les familles dans leur effort pour construire une famille catholique, pour transformer leurs foyers en maisons de prière, en maisons de l’amour, ouvertes à la solidarité et au partage.
Nous vous prions de continuer dans cette voie, une orientation très louable, surtout dans le contexte actuel où l’Église universelle se montre particulièrement attentive à la vocation et la mission de la famille, une attention qui s’est manifestée dans le synode des évêques du monde. Celui-ci a en effet débattu des « défis pastoraux créés par la famille dans le contexte de la nouvelle évangélisation ».
L’année prochaine, 50e anniversaire du décret Ad Gentes, nous vous invitons à vous tourner vers une ‘famille’ plus vaste, à savoir la paroisse. En effet, la paroisse est bien la famille des enfants de Dieu qui sont tous frères et sœurs les uns des autres. La famille de la paroisse doit être évangélisée, c’est-à-dire imprégnée de l’esprit évangélique et rayonnant la lumière de l’Évangile pour éclairer ceux qui sont autour d’elle ainsi que le monde entier.
Pour réaliser cela, contemplons tout d’abord la première communauté chrétienne telle qu’elle est décrite dans les actes des apôtres : « Ils persévéraient dans l'enseignement des apôtres, dans la communion fraternelle, dans la fraction du pain et dans les prières » (Actes des apôtres, 2,42).
2. Selon ce modèle idéal, la paroisse doit être une communauté assidue à la fraction du pain et à la prière, c’est-à-dire participant à l’eucharistie et à la célébration de l’office liturgique. Au Vietnam jusqu’à présent, les catholiques sont restés fidèles à l’assistance à la messe dominicale et aux célébrations liturgiques. Puisse cette participation aux célébrations être de plus en plus consciente et vivante, non seulement pour appliquer le commandement de l’Église, mais pour rencontrer Dieu et le laisser transformer notre vie. Ainsi, la liturgie sera pour nous une source de sanctification et, en même temps, répandra l’esprit évangélique dans nos milieux de vie, dans l’Église comme dans notre société.
3. Ensuite, la paroisse doit être une communauté « assidue à l’écoute de l’enseignement des apôtres ». Les apôtres enseignaient la Parole de Dieu à la communauté et la guidaient afin que ses membres sachent l’appliquer à leur vie concrète. Aujourd’hui, les prêtres dans les paroisses sont les collaborateurs des évêques qui perpétuent la mission des apôtres. Nous prions instamment nos frères de s’efforcer d’accomplir au mieux cette noble tâche, en étant attentifs à la parole de Dieu à travers la prière, en préparant soigneusement l’homélie, en intériorisant cette Parole et aussi en écoutant les confidences des paroissiens concernant leur vie quotidienne. Grâce à cela, notre prédication prendra sa source dans nos cœurs et nous pourrons espérer qu’elle touchera le cœur des auditeurs (Voir le pape François, « La joie de l’Évangile », 142 – 154).
Dans ce même domaine, nous devons aussi porter notre attention sur la catéchèse dispensée aux fidèles et plus particulièrement aux enfants et aux jeunes gens. Plus que jamais, les fidèles d’aujourd’hui ont besoin de fondements doctrinaux pour fortifier et approfondir leur foi, plus encore pour témoigner de leur foi et de leur espérance chrétiennes. Nous nous réjouissons de voir de nombreux catéchistes laïcs prendre au sérieux l’éducation de la foi et participer activement à l’enseignement du catéchisme avec un esprit de responsabilité élevée. Puissiez-vous, frères et sœurs, collaborer encore plus activement avec les prêtres. Que ces derniers créent des conditions favorables aux études et à la formation des catéchistes, pour que nous tous, nous puissions accomplir notre mission d’une façon neuve, avec un esprit, une énergie et des méthodes entièrement renouvelées.
4. Enfin, la paroisse doit être une communauté où les membres « sont toujours en communion les uns avec les autres ». Cette communion relie les prêtres avec les laïcs, et les laïcs entre eux. La communion de la communauté se manifeste dans le respect, la collaboration et le partage. Sur le fondement du sacrement du baptême, tous les fidèles sont égaux entre eux et ont la même dignité. C’est pourquoi nous devons nous respecter et éviter toutes les formes de discrimination. En même temps nous devons collaborer et échanger pour édifier notre maison commune, à savoir la paroisse, afin d’accomplir notre mission commune, l’annonce de l’Évangile au monde entier.
Les membres du conseil paroissial sont des proches collaborateurs du prêtre dans le domaine de l’administration de la paroisse. Ils ont besoin de connaître quelles sont leurs responsabilités et leurs droits pour collaborer avec les prêtres dans un esprit de service et obtenir de bons résultats pour la paroisse.
Cet esprit de communion doit être étendu bien au-delà de cette collaboration. Il doit s’étendre à tous les hommes de bonne volonté pour réaliser des œuvres d’intérêt commun, comme par exemple… la construction d’un pont, le creusement d’un puits, l’édification d’une maison pour les plus dépourvus…. Ces actions, à première vue modestes, sont en réalité des semences évangéliques (voir Mc 4,30).
Dans la situation actuelle, nous devons spécialement prêter attention à nos frères « migrants ». Au cours des deux dernières décennies, beaucoup de chrétiens, en particulier les jeunes, ont dû quitter leurs familles et leurs villages pour aller étudier et travailler dans les grandes villes. Cette réalité a des conséquences, non seulement sur la vie économique et sociale, mais aussi sur la vie et les activités religieuses. Beaucoup de nos paroisses rurales n’ont plus assez de personnel pour mener les activités ordinaires de la communauté.
Par contre, les paroisses urbaines sont surchargées par leurs tâches pastorales. Beaucoup de nos frères migrants éprouvent une impression de découragement, même en ce qui concerne leur vie religieuse. C’est pourquoi, nous vous prions, frères et sœurs et plus particulièrement vous les prêtres, d’ouvrir largement les bras à nos frères migrants, de créer des conditions favorables à leur participation aux activités de la paroisse, de sorte qu’ils se sentent membres à part entière de la famille paroissiale. Ainsi, non seulement leur vie religieuse recevra une assistance, mais aussi ils deviendront des éléments actifs de l’évangélisation.
5. Après avoir décrit la vie de la première communauté chrétienne, les Actes des apôtres continuent ainsi : « Ils louaient Dieu et avaient la faveur de tout le peuple. Le Seigneur ajoutait chaque jour à l'Eglise ceux qui étaient sauvés ». (Actes des apôtres, 2,47). C’est la vie commune de la communauté qui a fait resplendir la beauté de l’Évangile et qui a attiré de nombreuses personnes vers l’Église. De même, nous croyons que si les paroisses deviennent véritablement des communautés de louange du Seigneur, de communion et d’amour mutuel, la beauté et la joie de l’Évangile se répondront largement et attireront au Seigneur de nombreuses personnes. Aujourd’hui, nous voulons nous adresser plus particulièrement à nos frères prêtres et à tous ceux qui ont choisi la vie consacrée.
6. Chers frères prêtres, nous sommes persuadés que l’évangélisation de la paroisse doit commencer dans le cœur des prêtres eux-mêmes. Nous vous remercions de votre dévouement et de la fidélité avec laquelle vous accomplissez la mission qui vous a été confiée au service de la communauté. Cependant, nous n’avons pas le droit de nous satisfaire de ce qui a déjà été fait. Nous ne devons jamais cesser de renouveler notre vie personnelle ainsi que la manière d’accomplir notre ministère sacerdotal. C’est pourquoi nous vous demandons de prêter l’oreille aux recommandations du pape François et de les considérer comme la boussole qui orientera votre ministère dans la paroisse. Tout comme l’évêque, le prêtre « doit toujours favoriser la communion missionnaire dans sa paroisse en poursuivant l’idéal des premières communautés chrétiennes, dans lesquelles les croyants avaient un seul coeur et une seule âme (cf. Ac 4, 32). Par conséquent, certaines fois, il devra se mettre devant pour indiquer la route et soutenir l’espérance du peuple, d’autres fois il sera simplement au milieu de tous dans une proximité simple et miséricordieuse, et en certaines circonstances il devra marcher derrière le peuple, pour aider ceux qui sont restés en arrière et – surtout – parce que le troupeau lui-même possède un odorat pour trouver de nouveaux chemins » ("La joie de l’Évangile", 31)
7. Nous souhaitons aussi partager la joie de nos frères qui ont choisi la vie consacrée, puisque le pape François a décidé de faire de l’année 2015, l’année de la vie consacrée. Nous pensons que ce sera l’occasion pour vous d’approfondir la nature de notre vocation afin de vivre « en renouvelant sans cesse votre goût pour l’amitié et le message du Christ » (« La joie de l’Évangile », 264). Une telle expérience nous poussera chaque jour davantage à aimer le Christ et à partager cet amour avec les autres, c’est-à-dire à s’engager dans l’évangélisation plus profondément, en union étroite avec l’Église locale. Nous remercions le Seigneur pour l’abondance des vocations religieuses dans l’Église du Vietnam et nous espérons que cette abondance portera beaucoup de fruits dans le champ de la mission, un champ qui est encore immense dans notre pays.
8. En conclusion de cette lettre pastorale, nous nous tournons vers Notre Dame de La Vang. Elle est la Mère proche et généreuse de l’Eglise du Vietnam. Nous la prions d’aider nos paroisses et nos communautés à être des témoins de l’esprit de communion et de service, de la foi ardente et généreuse, de la justice et de la paix, pour que la joie de l’Évangile imprime sa marque au cœur même du monde. Amen.
Fait à Nha Trang, le jour de la fête des saints et des saintes, le 1er novembre 2014.
[Signatures ]:
- Mgr Cosma Hoang Van Dat, évêque de Bac Ninh, Secrétaire général de la Conférence épiscopale.
-Mgr Paul Pui Van Doc, archevêque de Saïgon, Président de la Conférence épiscopale
(1) on peut trouver le texte vietnamien de cette lettre pastorale sur le site de la commission « Justice et paix » : http://conglyvahoabinh.org/thu-muc-vu-cua-hoi-dong-giam-muc-viet-nam-tan-phuc-am-hoa-doi-song-cac-giao-xu-va-cac-cong-doan-song-doi-thanh-hien/2014/11/
(Source: Eglises d'Asie, le 14 novembre 2014 )
- Viết bởi Jenny Barchfield /AP
RIO DE JANEIRO (AP) — Latin Americans born into Roman Catholic families have increasingly left the faith for Protestant churches, while many others have dropped organized religion altogether in a major shift in the region's religious identity, according to a survey released Thursday.
While 84 percent of Latin American adults report they were raised Catholic, only 69 percent currently identify as such, said the Pew Research Center in Washington. At the same time, Protestants have gained members. About one in 10 Latin Americans were raised Protestant, but nearly one in five now call themselves Protestant. About 4 percent of Latin Americans report they were raised with no religion, but 8 percent say they have no tie to any faith.
The survey, conducted between October 2013 and February 2014, outlines the challenge for Catholic leaders in a region that was once a stronghold for the faith. Latin America still has about 425 million Catholics, or 40 percent of adherents worldwide, according to the poll. But the exodus from the church continues.
The losses were part of the reason for the 2013 election of Pope Francis, the former archbishop of Buenos Aires, Argentina, who is the first Latin American pontiff. In most countries of the region, two-thirds or more respondents held positive views of Francis. But the authors of the Pew report said former Catholics are more skeptical of the pope than those still in the church, with only a majority of ex-Catholics in Argentina and Uruguay viewing him favorably.
According to Pew, the percentage of Catholic-born people flocking to Protestant churches has steadily grown in recent decades in nearly all 18 countries and Puerto Rico where the poll was conducted. "In most of the countries surveyed, at least a third of current Protestants were raised in the Catholic Church, and half or more say they were baptized as Catholics," the authors of the report said.
Former Catholics who have embraced Protestantism most frequently cited a desire for a personal connection with God for leaving their original faith. Others said they wanted a different style of worship or a church that helps its members more.
The most Catholic countries were Mexico, with 81 percent Catholics and 9 percent Protestants, and Paraguay, with 89 percent Catholics and 7 percent Protestants.
Uruguay emerged as Latin America's most secular country, with 37 percent of people saying they were atheist or agnostic or had no religious affiliation. Just 42 percent of people from Uruguay say they're Catholic.
The more than 30,000 face-to-face interviews were conducted in all of Latin America's Spanish-speaking countries except Cuba. The margin of error varies by country, ranging from plus or minus three percentage points to four points.
(Source: https://news.yahoo.com/poll-latin-america-catholics-steadily-leave-faith-050615912.html)
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